Глава 13. Рассмотрение доводов стороны, утверждающей узаконенность маулида.

 

Скачать статью:

pdf: https://vk.com/doc181861343_437154551

docx: https://vk.com/doc181861343_437154550    

txt: https://vk.com/doc181861343_437154552

 

 

Сказал имам Суфьян ас-Саури: «Нет такого заблуждения, которое не было бы приукрашено». [«аль-Худжа» 2/484]

Сказал Муфаддаль ибн Мухальхаль: «Если бы нововведенец рассказывал тебе о своем нововведении в самом начале разговора, то ты бы остерегался и сторонился его. Однако, он начинает рассказывать тебе хадисы пророка (да благословит его Аллах и приветствует), а потом незаметно переходит на свое нововведение». [«аль-Ибана» 2/444].

 

Рассматриваемые доводы нововведенцев:

• 1 Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) и его сподвижники проводили маулид, но хадисы и сообщения об этом до нас не дошли.
• 2 Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) держал пост в понедельник, значит обращал внимание на свой день рождения.
• 3 Аналогия на причины поста в день Ашура, на день рождения Пророка (да благословит его Аллах и приветствует).
• 4 Якобы Абу Ляхаб отпустил свою рабыню в знак радости рождения Пророка саля Ллаху алейхи ва салам, и за это ему облегчается наказание в аду.
• 5 Первые три века хиджры мусульмане не нуждались в проведении маулида, так как они итак помнили о пророке (да благословит его Аллах и приветствует), знали его жизнеописание и любили его.
• 6 Большинство мусульман празднует маулид.
• 7 Маулид является хорошим нововведением.
• 8 Проведение маулида является доказательством того, что мы любим посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует)  и возвеличиваем его. Вы же не любите его и запрещаете его возвеличивание.
• 9 Маулид является хорошим обычаем в Исламе, и его организаторам будет награда за себя и за всех тех, кто последовал за ними в этом.
• 10 Если мусульмане считают что-либо благим, то оно действительно является благим у Аллаха.
• 11 Аргументация тем, что некоторые из ученых разрешили проведение маулида.
• 12 Проведение маулида сопровождается совершением множества благих деяний, таких как: поминание Аллаха, чтение Корана и т.д.
• 13 Мы не проводим маулид как религиозное мероприятие, это всего лишь бытовое собрание людей.
• 14 Краткий вывод по главе.

 

___________________________

 

 

 

1 довод.

Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) и его сподвижники проводили маулид, но хадисы и сообщения об этом до нас не дошли.

Ответ:

Выше мы приводили некоторые из священных контекстов, опровергающие эти логические измышления. Но, исходя из того, что организаторов маулида больше интересуют слова ученых ханафитского мазхаба, нежели аяты и хадисы, мы приведем здесь правило, утвержденное в ханафитском мазхабе.

Ханафитский мазхаб построен на множестве основ и правил, одним из которых является следующее правило:

«Отсутствие священных контекстов о совершении какого-либо деяния указывает на то, что это деяние не совершалось, более того, указывает на то, что совершение этого деяния запрещено и является нововведением». Вот слова ханафитских имамов об этом:

Сказал имам Ибн аль-Хумам (умер в 861 г/х): «Отсутствие священного контекста достаточно для вынесения решения о неузаконенности деяния». [«Фатх уль-Кадир» 2/60 (издат. «Булак»)].

Сказал имам Ибн ‘Абидин (умер в 1252 г/х): «Если не имеется священного контекста на узаконенность какого-либо деяния, совершение этого деяния является запретным». После этого имам Ибн ‘Абидин указал на множество книг ханафитского мазхаба, которые говорят об этом правиле. [«Радд уль-Мухтар» 1/778; 3/210, 245].

Сказал имам аль-Акмаль аль-Бабирити (умер в 786 г/х): «Что же касается нас (т.е. ханафитов), то мы говорим: «Отсутствие священных контекстов о каком-либо деянии является доводом на то, что это деяние не совершалось». [«аль-‘Иная» 2/90 (издат. «Дар уль-Фикр»)].

Сказал имам аль-Финжифири (1407 г/х): «Отсутствие указания на то, что Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) совершал какое-либо конкретное деяние, указывает на то, что он этого не делал». После этого он же сказал: «Что же касается утверждения того, что Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) не совершал какое-либо конкретное деяние, то оно бывает двух видов:

1. Явное заявление о том, что Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) не делал того-то и того-то.
2. Отсутствие контекста, указывающего, что Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) (да благословит его Аллах и приветствует) совершал то-то и то-то».

После чего он привел некоторые примеры и сказал: «И невозможно, чтобы Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) совершал что-либо и не передал этого никто, ни малый, ни взрослый, ни мужчина, ни женщина». [«Усуль ус-Сунна» с. 55].

Здесь остается только добавить, что отсутствие указания в хадисах или сообщениях (асарах), что Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) совершал какое-либо деяние, является гораздо более сильным доводом, чем явное заявление, что Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) не делал этого деяния. Потому что это говорит о том, что возможность совершения этого деяния пророком (да благословит его Аллах и приветствует) не приходила даже в голову, поэтому они нигде не указывали о том, что Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) этого деяния не совершал.

Для большей ясности приведем пример. Сподвижники сообщили, что во времена пророка (да благословит его Аллах и приветствует) не совершался азан на праздничный намаз. Они сообщили об этом потому что знали, что те поколения, которые придут после них, могут начать совершать азан на праздничный намаз, проведя аналогию с другими намазами. Но сподвижники нигде не сообщили, что Пророк (да благословит его Аллах и приветствует)  не праздновал своего дня рождения. Это потому что возможность справления рождества пророка (да благословит его Аллах и приветствует) им даже в голову не приходила, также, как им не приходила в голову возможность существования самолетов, компьютеров и т.п.

Что же касается доводов на это правило, то имам аль-Финжифири привел лишь два:

1. Слова Всевышнего: «Нет у них знания об этом». (45:24).
2. Слова Всевышнего: «Они лишь следуют предположениям и измышляют». (6:116).

 

 

2 довод.

Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) держал пост в понедельник, значит обращал внимание на свой день рождения. [«аль-Мадхаль» Ибн аль-Хадж 2/3]

Ответ:

1. Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) обращал внимание на день недели, а не на дату рождения. Поэтому по вашей логике, было бы правильнее проводить мероприятия каждую неделю. [«ар-Радд аль-Кауи» ат-Туейжири с. 61]
2. В хадисе пришло, что Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) выделял день недели, в который он родился уразой, а вы выделяете дату его рождения празднествами и едой.

Сказал Всевышний, обращаясь к иудеям: «Неужели вы просите заменить то, что лучше тем, что хуже?». (2:61).

В этом проявляется ваше сходство с иудеями.

Каково же положение того, кто последовал в своих деяниях за шиитами, причем крайними из них – фатимидами, и вместе с этим, стал подобен многобожникам-курайшитам и иудеям?!

 

3 довод.

Ибн ‘Аббас рассказывал: «Когда посланник Аллаха  (да благословит его Аллах и приветствует)  прибыл в Медину, он увидел, что иудеи держат уразу в день ‘Ашура [10-ое число месяца мухаррам]. Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал им: «Что это за день, в который вы держите уразу?». Они сказали: «Это великий день. В этот день Аллах спас Мусу и его народ и потопил фараона и его народ. И постился Муса в этот день в знак благодарности Аллаху, поэтому мы тоже постимся в нем». Тогда посланник Аллаха(да благословит его Аллах и приветствует)сказал: «Мы ближе к Мусе чем вы». И Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) начал поститься в этот день и приказал поститься мусульманам». (Хадис достоверный; Бухари 2004; Муслим 1130).

Их вывод: Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) начал держать пост в день ‘Ашура в знак благодарности Аллаху за спасение Мусы, мы также справляем день рождения пророка (да благословит его Аллах и приветствует) в знак благодарности Аллаху за его рождение. [«аль-Хауи лиль-Фатауи» ас-Суюти 1/260].

Ответ:

1. Иудеи начали держать уразу в этот день только после того, как держать уразу в этот день начал Пророк Муса (да благословит его Аллах и приветствует). Так как же вы начинаете выделять день рождения пророка Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует), тогда как пророк (да благословит его Аллах и приветствует) не показал вам примера в этом?!
2. Если бы в маулиде было благо, пророк (да благословит его Аллах и приветствует) бы узаконил его и сам бы его проводил, ведь как он мог узаконить уразу в день ‘Ашура и не узаконил празднества в честь своего дня рождения?!

«А твой Господь не забывает». (19:64).

3. Если внимательно посмотреть в священные контексты, можно увидеть, что Всевышний Аллах везде указывает нам на милость того, что Он послал к нам пророка пророк (да благословит его Аллах и приветствует), и везде упор делается именно на послание, а не на рождение. Это потому что само по себе рождение не так важно, в сравнение с посланием. И основное отличие Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) а пророк (да благословит его Аллах и приветствует) от людей заключается в том, что он посланник от Аллаха, а не в том, когда, где и как он был рожден. [«Хиуар аль-Малики» Ибн Мани’ с. 85].

Сказал Аллах: «Аллах уже оказал милость верующим, когда отправил к ним пророка из них самих». (3:164).

Именно поэтому повелитель правоверных ‘Умар ибн аль-Хаттаб начал вести летоисчисление мусульман с момента переселения Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) а пророк (да благословит его Аллах и приветствует), а не со дня его рождения.

 

 

4  Довод.

Суфии приводят также историю от Ибн аль-Джазари: «Одному человеку приснился во сне враг Аллаха Абу Ляхаб. Этот человек спросил его: «Каково твое положение?» Абу Ляхаб ответил: «Я в Огне, однако, каждый понедельник мои мучения облегчаются. Это потому что я обрадовался рождению Пророка (да благословит его Аллах и приветствует)  и от радости освободил свою рабыню Суэйбу».

Их вывод: если даже неверующий получает пользу от своей радости по поводу  рождения Пророка (да благословит его Аллах и приветствует), то что говорить о мусульманах, которые справляют день его рождения каждый год?!

Ответ:

1. Это сообщение недостоверно, так как тот, кто видел сон, не назван. Поэтому утверждение того, что кто-то вообще видел подобный сон не может быть подтверждено.
2. На основании снов в шариате ничего не узаконивается, в чем нет разногласий среди ученых приверженцев сунны (ахлю сунна).

Один из имамов ханафитского мазхаба Махмуд Шукри аль-Алюси (1342 г/х) сказал: «Шариатские постановления  и  религиозные поклонения устанавливаются только лишь Книгой Аллаха, Сунной Его посланника (да благословит его Аллах и приветствует)  и единогласным мнением имамов сунны (иджма’). И это путь первых поколений этой общины. Поэтому не разрешается утверждение шариатского постановления, исходя из чего-либо, кроме этих трех источников…что же касается утверждения законности каких-либо поклонений посредством таких сказок и историй, то это путь иудеев, христиан и им подобных». [«Гаят уль-Амани» 2/274-275 (изд. «Дар ихья ус-Сунна»)].

[Сказал шейх Сулейман ас-Сахман: «Через истории и сны не утверждаются шариатские положения, и не делается так ни у кого, кроме как в религии христиан. Воистину, их религия построена на байках и снах, лжи и выдумках, а что же касается религии Ислам, то она сохранена через иснад, и не утверждается шариатские положения, кроме как посредством Книги Аллаха, Свят Он и Велик, и того, что пришло достоверно от Посланника Аллаха, мир ему и молитва, и того, что делали сподвижники, да будет доволен ими Аллах, и стало известно это через передачу достоверных справедливых передатчиков, на чьей справедливости есть согласие!» см. «Ас-Сауаик аль-мурсаля», 2-6

Сказал шейх уль Ислам Ибн Теймия: "Что же касается снов то многие из них, однако даже большинство из них, являются ложью!". Источник: "Маджму аль-фатауа", 27/457].

3. Если даже представить, что этот человек видел данный сон, то этот сон является ложью, так как противоречит явным контекстам Корана.

Сказал Аллах: «А тем, которые не уверовали, уготован огонь Геенны. С ними не покончат так, чтобы они могли умереть, и их мучения не облегчатся. Так Мы воздаем каждому неверующему». (35:36).

Абу Ляхаб умер неверующим без разногласий, так как же ему облегчаются его мучения, тогда как Всевышний говорит, что мучения неверующих не облегчаются?!

4. Абу Ляхаб неверующий, а сообщения неверующих не принимаются единогласно.

 

Дополнение к сказанному не из книги:

Аль-‘Аббас ибн ‘Абдуль-Муталлиб рассказывал: “Когда умер Абу Ляхаб, я увидел его во сне в ужасном состоянии и он сказал: «Я не видел после того как покинул вас облегчения, кроме того, что мне облегчают наказание каждый понедельник!» Это потому что пророк (мир ему и благословение Аллаха) родился в понедельник, и Сууайба обрадовала Абу Ляхаба его рождением, и он дал ей свободу”.

Ответ на этот аргумент с соизволения Аллаха будет с нескольких сторон:

Во-первых, это сообщение передает ас-Сухайли, а не аль-Бухари! Что касается аль-Бухари, то у него это сообщение приводится так:

Умм Хабиба бинт Аби Суфьян рассказывала: “Как-то я сказала пророку (мир ему и благословение Аллаха): “О посланник Аллаха, возьми в жены мою сестру, дочь Абу Суфьяна”. Он спросил: «Ты хочешь этого?» Я сказала: “Да, ведь я не единственная твоя жена, и больше всего я хочу, чтобы именно моя сестра разделила со мной благо”. Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал мне: «Поистине, мне это не дозволено». Я сказала: “Но нам говорят, что ты хочешь взять в жены дочь Абу Салямы”. Он спросил: «Дочь Умм Салямы?» Я сказала: “Да”. Тогда пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Даже если бы она не была моей падчерицей, мне нельзя было бы жениться на ней, ибо она является дочерью моего молочного брата. Меня и Абу Саляму выкормила своим молоком Сууайбы, и не предлагайте мне в жены ни ваших дочерей, ни ваших сестер»”.

Затем ‘Уруа (передатчик этого хадиса) сказал: “Сууайба была рабыней Абу Ляхаба, которую он освободил и которая кормила грудью пророка (мир ему и благословение Аллаха). Когда же умер Абу Ляхаб, кто-то из его родных увидел его во сне в плохом состоянии и спросил: «Что ты встретил?» На что Абу Ляхаб сказал: «Ничего (благого) кроме того, что меня поят этим (водой) за то, что я освободил Сууайбу»”. аль-Бухари 5101.

Нет, как мы видим, в этом хадисе никакого довода на правомочность празднования маулюда пророка (мир ему и благословение Аллаха)!

И в версии у аль-Бухари не сказано, что Абу Ляхаб освободил Сууайбу в день рождения пророка (мир ему и благословение Аллаха).

Во-вторых, множество имамов, как хафиз Ибн ‘Абдуль-Барр, имам Ибн аль-Джаузи, Ибн Хаджар и др., писавшие труды о жизнеописании сподвижников говорили, что Абу Ляхаб освободил Сууайбу спустя долгое время после рождения пророка (мир ему и благословение Аллаха). См. “аль-Итий’аб фи асма ас-сахаб” 1/12, “аль-Исаба фи тамьиз ас-сахаба” 4/250, “аль-Уафа би ахуали аль-Мустафа” 1/106.

В-третьих, добавка из слов ‘Уруи, является мурсаль, как сказал хафиз Ибн Хаджар в «аль-Фатх» 9/145, так как ‘Уруа не застал ни аль-‘Аббаса, ни Сууайбу!

В-четвертых, даже если эта добавка достоверна, то речь идет о том, что данный сон видел аль-‘Аббас ибн ‘Абдуль-Муталиб до того, как он принял Ислам!

В-пятых, даже если аль-‘Аббас увидел Абу Ляхаба во сне будучи уже мусульманином, то это ничего не меняет, так как на основании снов в шариате ничего не устанавливается и не утверждается, в чем нет разногласий среди ахлю-Сунна! Нет сомнения в том, что утверждение о правомочности отмечания маулюда пророка (мир ему и благословение Аллаха) на основании этого сна, плюс аналогии с произошедшим с Абу Ляхабом, даже если это и было на самом деле, является узакониванием в религии то, чего не позволили ни Аллах, ни Его пророк (мир ему и благословение Аллаха), и чего не совершали никто из саляфов!

Хариса ибн Мударриб рассказывал: “Однажды один человек увидел во сне, что совершивший в эту ночь молитву в мечети, войдет в Рай. Когда об этом услышал Ибн Мас’уд, он пришел в мечеть и стал говорить: «Выходите, не впадайте в заблуждение! Поистине, это игра шайтана!»” Ибн Аби Шайба 7/233.

В-шестых, этот сон противоречит ясным текстам Корана и Сунны, что неверному не принесет пользы его благодеяние в Судный день!

Всевышний Аллах сказал: «А тем, которые не уверовали, уготован огонь Ада. С ними не покончат так, чтобы они могли умереть, и их мучения не облегчатся. Так Мы воздаем каждому неверующему» (Фатыр 35: 36).

Всевышний Аллах также сказал: «Воистину, грешники вечно будут мучатся в Аду. Им не будет дано передышки, и они пребудут там в отчаянии» (аз-Зухруф 43: 75)

Всевышний Аллах также сказал: «Воистину, Геенна является засадой и местом возвращения для тех, кто преступает границы дозволенного. Они пробудут там долгие годы, не вкушая ни прохлады, ни питья, а только кипяток и гной!» (ан-Наба 78: 21-25).

И в этом вопросе нет разногласия среди ученых! Къады ‘Ийяд говорил: “Единогласны ученые в том, что кафиру не принесут пользы их деяния, и они не будут за них вознаграждены наслаждением или же облегчением наказания, несмотря на то, что некоторые из них будут подвергнуты более сильному наказанию, чем другие!” См. “аль-Икмаль” 1/597.

Кто-то может сказать: «А разве Абу Талибу не будет облегчено наказание, несмотря на то, что он тоже умер неверным?»

Ответ: «Да, конечно, однако только после заступничества пророка (мир ему и благословение Аллаха) в Судный день, о чем нам стало известно из достоверных хадисов, а не различных снов, не подтвержденных Кораном и Сунной!»

Таким образом, это лишь очередной довод суфиев и тех, кто следует их пути, которые вводят людей в заблуждение, приписывая эту историю и сон посланнику Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), говоря, что это приводится у аль-Бухари!

Как был прав Суфьян ас-Саури, сказавший: “Нет такого заблуждения, чтобы оно не было приукрашено!” См. “аль-Худджа” 2/484.

 

Их аргументация и доводы напоминают доводы новоявленных факъихов, которые говорят, что музыка дозволено, проводя аналогию с тем, что ангел Исрафиль перед наступлением Судного дня будет дуть в трубу. Или проводя аналогию с тем, что ангелы приходили к пророкам в облике людей, они говорят, что постановка театральных сцен дозволена.

Не обращайте внимания на их аргументы братья и сестры!

Не следует вообще что-то принимать от приверженцев нововведений, даже если они дают какие-либо ссылки, а затем это все перепроверять. Просто знайте, что это очередное сомнение и искажение.

Къады ‘Абдуллах ибн Ляхи’а рассказывал, как он слышал слова одного покаявшегося старика, который был хариджитом: “Эти хадисы – религия, так смотрите же на того, от кого вы берете свою религию. Поистине, когда мы желали чего-либо, мы превращали это в хадис!” аль-Лялякаи 1/85.

Имам аль-Хатыб аль-Багъдади сказал: “Если противоречащий истине передатчик из числа приверженцев страстей или слепой последователь мазхаба, то не принимай от него ничего, даже если он хорошо заучивает”. См. “аль-Джами’уль-ахлякъи-ррауи” 1/136.

Имам аль-Лейс ибн Са’д говорил: “Я бы не принял ничего от приверженца нововведений, даже если бы увидел его идущим по воде”. См. «аль-Иттиба’» 35.

 

 

 

5 довод.

Первые три века хиджры мусульмане не нуждались в проведении маулида, так как они итак помнили о пророке  (да благословит его Аллах и приветствует), знали его жизнеописание и любили его.

Ответ:

1. Удаленность во времени от первых поколений мусульман не делает дозволенным нововведения. А иначе, посредством такой философии, можно было бы ввести в религию все, что угодно.
2. Сегодня имеется возможность выполнения всего, что узаконено в религии для того, чтобы сильнее полюбить Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) и постоянно помнить о нем.

Дополнение к ответу не из книги:

Ну’айм ибн Хаммад говорил: “Если испортится джама’ат (т.е. община), то следуй тому, на чем был аль-джама’а до того, как испортился, даже если ты будешь один, ты и будешь в то время аль-джама’а!” См. “И’лямуль-мууаккъи’ин” 3/338.

Имам аль-Аджурри сказал: “Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) на вопрос: «Кто спасшаяся община?», отвечал: «Это те, кто следует тому, на чем нахожусь я и мои сподвижники». См. “аш-Шари’а” 1/14.

Известно что первые поколения Ислам стремились к благу больше всех людей, и если бы маулид был бы благом, то они бы первыми совершали этот маулид.

Имам аль-Ауза’и сказал: “Следуй по следам саляфов, даже если все люди откажутся от тебя. И остерегайся мнений людей, даже если они приукрасят их своими словами”. См. “аш-Шари’а” 1/193.

 

6 довод.

Почему большинство мусульман в различных мусульманских странах отмечает этот день, а вы, небольшая кучка, не празднуете? Разве может быть так, что меньшинство идет более верной дорогой, чем большинство?

Ответ:

Сказал Аллах: «Если ты станешь повиноваться большинству тех, кто на земле, они собьют тебя с пути Аллаха. Они лишь следуют предположениям и только лишь измышляют». (6:116).

Дополнение к ответу не из книги:

«Но большинство из них не разумеют» (Коран. 29:63). «Но большинство людей не знают» (Коран. 7:187) «Но большинство людей не веруют» (Коран. 11:17). «Но большинство людей не благодарят» (Коран. 2:243).   В то же время Коран прославляет тех уверовавших – благодарных, которых мало по численности, говоря про них: «Кроме тех, которые уверовали и совершают праведные деяния. Но таких мало» (Коран. 38:24). «Но среди Моих рабов мало благодарных» (Коран. 34:13). «Помните, что вы были малочисленны и считались слабыми на земле» (Коран. 8:116).

Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) во многих хадисах упоминал о «аль-гъураба» (чуждых). ‘Абдуллах ибн ‘Амр рассказывал: “Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) в один из дней, когда мы находились рядом с ним, сказал: «Туба (дерево в Раю) для чуждых (гъураба)». Его спросили: “А кто такие эти гъураба?” Он сказал: «Малочисленная группа праведных людей, находящаяся в окружении многочисленных людей, погрязших во зле. Тех, кто будет им противиться, будет больше, чем тех, кто будет им повиноваться»”. Ахмад 2/177, Ибн аль-Мубарак в “аз-Зухд” 775. Шейх Ахмад Шакир и шейх аль-Альбани подтвердили достоверность данного хадиса.

Ибн Мас’уд сказал: “О ‘Амр ибн Маймун! Поистине, большинство джама’атов противоречат истинному аль-джама’а, ибо аль-джама’а – это то, что соответствует истине, даже если ты будешь один!” аль-Лялякаи 160. Иснад достоверный. См. “Мишкатуль-масабих” 1/61.

Имам аль-Ауза’и сказал: “Следуй по следам саляфов, даже если все люди откажутся от тебя. И остерегайся мнений людей, даже если они приукрасят их своими словами”. См. “аш-Шари’а” 1/193.

Имам аль-Фудайль ибн ‘Ийяд сказал: “Следуй по прямому пути, и тебе не повредит малочисленность спасшихся. И остерегайся путей заблуждения, не обольщаясь многочисленностью этих погиб-ших!” См. “аль-Азкар” 238.

 

Сказал имам Ибн аль-Каййим:

"Второе ваше ваше возражение - то, что джумхур (большинство ученых, на этом мнении. Тогда дайте нам доводы на то, что слово большинства является дополнительным доводом помимо Книги Аллаха, Сунны Его Посланника, и иджма Уммы.

И кто поразмыслит над мазхабами ученых в раннее время и в позднее - со времен сподвижников и до наших дней, и изучит их состояние - тот увидит что они единогласны на дозволенности противоречия слову большинства, и увидит, что у каждого имама есть много слов, в которых он отделился от большинства, и не исключен из этого ни один имам абсолютно! Однако среди них есть те кто много противоречили большинству, а есть те кто мало. И назовите из имамов кого хотите, а затем изучите его слова в которых он противоречил большинству.

И если мы будем подробно исследовать это сейчас, то книга станет крайне длинной, однако мы отошлём вас к книгам которые перечисляют мнения ученых и их разногласия.

И тот у кого есть знание о мазхабах ученых и их путях - поймет из их разногласий, что они единогласны на дозволенности противоречить слову большинства - лишь в тех вопросах где допустим иджтихад, и где нет ясной достоверной Сунны, те же вопросы где есть такая Сунна - они единогласны на порицании и отвержении такого противоречия. И это известно из их мазхабов". Источник: "Зад аль-маад", 5/234

 

7 довод.

Маулид является хорошим нововведением.

Ответ:

1. Деление нововведений на хорошие и плохие является ошибочным, так как в религии нет хороших нововведений. Доводом тому слова Пророка (да благословит его Аллах и приветствует): «И ни в коем случае не вносите в религию нововведений, так как, поистине, каждое нововведение это ересь, а каждая ересь заблуждение». (Хадис достоверный из-за подкрепляющих его цепочек; Абу Дауд 4607; Тирмизи 2676).

Так как же после того, как пророк  (да благословит его Аллах и приветствует)сказал: «каждая ересь заблуждение» вы можете сказать: «Нет! Не каждая ересь заблуждение!». [«аль-И’тисам» имама аш-Шатыби 1/141].

Сказал Аллах: «О те, которые уверовали! Не опережайте Аллаха и Его Посланника и бойтесь Аллаха, ибо Аллах – Слышащий, Знающий». (49:1).

Сказал шейх уль-ислам Ибн Таймия: «Все, что не узаконил пророк  (да благословит его Аллах и приветствует)и не назвал это желательным, а также не назвал это таковым никто из тех имамов, за которыми следуют в своей религии мусульмане, является порицаемым нововведением. И ни один ученый не называет подобное хорошим нововведением». [«Мажму’ аль-Фатауа» 27/152].

2. Что касается того, что доказывая узаконенность деления нововведений на хорошие и плохие, они опираются на слова имама аш-Шафи’и и ‘Изз ибн ‘Абдуссаляма, то имам Ибн Ражаб разъяснил, что под этим подразумевается: «Шафи’и имеет ввиду то, что плохое нововведение это то, на что нет основы в шариате, к которой можно было бы вернуться. Это и есть понятие нововведение, которое употребляется в священных контекстах. А хорошие нововведения это то, что соответствует Сунне, то есть у этого деяния есть основа в Сунне, к которой можно вернуться. Поэтому под этим подразумевается бытовое нововведение, а не религиозное». [«Джами’ уль-‘Улюм» 2/131].

В таком же смысле разъяснил слова  аль-‘Изз ибн ‘Абдуссаляма имам аш-Шатыби в «аль-И’тисам» 1/191.

Здесь необходимо понять очень важный вопрос. Многие, аргументируя свою позицию, заявляют: «Вот ты ездишь на автомобиле, разговариваешь по мобильному телефону и т.п., а ведь все это тоже нововведение. Так почему же ты и это не запрещаешь?»

Ответ на это такой: все о чем умолчал шариат, можно разделить на два вида:

1. То, совершение чего было физически возможно во времена Пророка (да благословит его Аллах и приветствует), и в совершении этого была нужда, однако, несмотря на это, пророк (да благословит его Аллах и приветствует) не совершил этого деяния. Примером этого может быть натягивание тонких веревок для выравнивания по ним рядов молящихся в намазе. Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) нуждался в выравнивании рядов, уделял на это много внимания и тратил на это много времени перед намазом. Физически он также мог натянуть эти веревки, так как веревки в его времена существовали. Однако, несмотря на необходимость этого и возможность его совершения, пророк (да благословит его Аллах и приветствует) не совершил этого. Соответственно, это является нововведением, которое порицается.
2. То, в совершении чего была нужда, но физической возможности совершить это деяние не имелось. Как, например, микрофон для имама большой мечети. Во времена сподвижников не было микрофонов, но нужда в донесении голоса имама для далеко находящихся людей была. Поэтому в Сахих аль-Бухари пришло сообщение о том, что Абу Бакр доносил голос Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) до людей в намазе [(Хадис достоверный; Бухари 712; Муслим 941; Ахмад 25876, со слов ‘Аиши)]. Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) же не установил микрофон в своей мечети потому что не имел на это физической возможности. Поэтому установление микрофонов в мечетях не является нововведением, так как пророк  (да благословит его Аллах и приветствует) совершил бы это деяние, если бы на это была возможность. [Это краткое изложение некоторых правил, которые привел имам аш-Шатыби в «аль-И‘тисам»].

Поэтому мы говорим: физическая возможность совершения маулида и нужда к достижению награды путем его проведения во времена сподвижников и следующих за ними поколений были. Однако, вместе с этим, они не совершали ничего подобного, а значит это порицаемое религиозное нововведение.

Поэтому имам Малик сказал свое известное выражение: «Кто считает, что в Исламе есть хорошее нововведение, тот считает, что пророк  (да благословит его Аллах и приветствует) не донес послания до конца». [«аль-Ихкам фи усуль аль-Ахкам» Ибн Хазм 6/85].

Если читатель должным образом уяснил для себя данное правило, то хочу привести здесь несколько примеров того, как сподвижники совершали некоторые деяния, который нововведенцы считают за нововведения и заявляют нам: «Вот видите, даже сподвижники совершали нововведения! Почему же наши нововведения вы порицаете, а их нововведения не порицаете?!».

 

1. Абу Бакр ас-Сыддык собрал Коран в единую книгу.

Вопрос: почему Абу Бакр сделал то, чего не сделал пророк (да благословит его Аллах и приветствует)? И почему вы не называете это нововведением?

 

Ответ:

Сказал шейх уль-ислам Ибн Таймия: «Сказал посланник Аллаха   (да благословит его Аллах и приветствует): «Не записывайте от меня ничего, кроме Корана» [(Хадис достоверный; Ахмад 3/12; Дарими 456; Насаи в «Фадаиль аль-Куран» 33, со слов Абу Са’ида аль-Худри)]. Этим пророк (да благословит его Аллах и приветствует) узаконил запись откровения, но не собрал его в единую книгу. Это потому что Коран не переставал ниспосылаться до самой смерти Пророка (да благословит его Аллах и приветствует). Одни аяты отменяли другие. Поэтому по причине постоянного прибавления и убавления аятов, собрать отдельные записи Корана в единую книгу не представлялось  возможным». [«Мажму’ аль-Фатауа» 21/317].

Сказал имам аль-Хаттаби: «Пророк   (да благословит его Аллах и приветствует) не собрал Коран в единую книгу по причине того, что он не переставал ниспосылаться и одни аяты отменяли другие. А после его смерти и прекращения ниспосылания Корана, Всевышний Аллах внушил праведным правителям собрать его в единую книгу, и этим Всевышний сдержал Свое обещание сохранить этот Коран для этой общины. Начал это дело Абу Бакр ас-Сыддык после того, как посоветовался с ‘Умаром ибн аль-Хаттабом». [«Фатх уль-Бари» 9/17].

Сказал аль-Бакилляни: «Всевышний Аллах выполнил Свое обещание: «Нам надлежит собрать его и прочесть». (75:17)». [«Фатх уль-Бари» 9/17]

Сказал Хафиз Ибн Хаджар: «И за Абу Бакром и ‘Умаром последовал Зейд ибн Сабит, а затем и все остальные сподвижники. Все они сошлись на том, что это истина» [«Фатх уль-Бари» 9/17].

 

2. Заблаговременный азан на пятничный намаз, который ввел ‘Усман ибн ‘Аффан.

Этот вопрос подробно разобран в отдельно написанной работе под названием «О заблаговременном азане в пятничный день, установленном ‘Усманом ибн ‘Аффаном».

[Некоторые цитаты из этой работы:

Передал имам Ибн Раджаб(1): «Передает Уаки’(2)в своей книге от Хишама ибн уль-Газа(3)который сказал: «Я спросил Нафи’а(4) об азане в пятничный день и он ответил: «Сказал Ибн ‘Умар: «нововведение (бид’а), и каждое нововведение заблуждение, даже если люди считают его благом». (иснад сообщения достоверный).

[1] (как это приходит в его книге «Фатх уль-Бари» 5/452 изд. «Ибн уль-Джаузи», или 8/219 изд. «Мактабат уль-гураба иль-асария»).

[2] [Уаки’ – это Ибн уль-Джаррах ибн Малих ар-Руаси, имам, хафиз.

[3] [Хишам ибн уль-Газ ибн Раби’а аль-Джураши – крепкий передатчик. Крепким его назвали около 15 имамов этой общины. Что касается того, что Яхья ибн Ма’ин сказал о нем: «нет в нем ничего страшного», то эта терминология у Ибн Ма’ина применяется в ином значении, нежели у остальных имамов, которые имеют ввиду под этим передатчика хороших хадисов. Ибн Ма’ин имеет ввиду этой фразой крепкого передатчика. Сказал Ибн Аби Хайсама: «Я сказал Ибн Ма’ину: ты говоришь: «такой-то нет в нем ничего страшного», или «такой-то слабый». На что он ответил: Если я говорю тебе: «нет в нем ничего страшного», то этот передатчик крепкий». См. «Лисан уль-Мизан» 1/6. Сказал ‘алляма ‘Абдуррахман аль-Му’аллими: «и мухаддисы упоминают о том, что Ибн Ма’ин использует фразу «нет в нем ничего страшного» для указания на крепкого передатчика». См. «ат-Танкиль» 1/69.]

[4] [Это вольноотпущенник Ибн ‘Умара, один из его великих постоянных учеников. Даже сказал имам аль-Бухари: «самый достоверный иснад на лице земли – Малик от Нафи’а от Ибн ‘Умара».]

 

Cлова Ибн ‘Умара: «Когда пророк  поднимался на минбар Биляль давал азан, а когда пророк  завершал хутбу Биляль давал икаму. А преждевременный азан – нововведение» (этот асар приводит шейх аль-Албани в «аль-Аджуиба ан-Нафи’а» и говорит: «приводит его Абу Тахир аль-Мухлис в «Фауаид» 1-2/229).

В этом же виде этот асар приводит имам Абу Бакр аль-Джассас: «Передается от целой группы саляфов порицание первого азана, который произносится до выхода имама. Передает Уаки’ говорит: рассказал нам Хишам ибн уль-Газ сказал: я спросил Нафи’а о первом азане в пятничный день, и он сказал: сказал Ибн ‘Умар: «нововведение (бид’а), и каждое нововведение заблуждение, даже если люди считают его благом» (Последний том с. 444 (в начале тафсира суры «аль-Джуму’а») (изд. «Дар уль-китаб иль-‘араби»).

‘Амр ибн Динар рассказывал: «Я видел, что во времена Ибн аз-Зубейра азан давался только тогда, когда он садился на минбар. В его времена давался только один азан в пятничный день». («Мусаннаф ‘Абдурраззака» 3/206, также это сообщение передал Хафиз Ибн Раджаб в «Фатх аль-Бари» 8/218).

Это вместе с тем, что Ибн аз-Зубейр правил халифатом  9 лет вплоть до 73 года хиджры, т.е. почти через 40 лет после мученической гибели ‘Усмана ибн ‘Аффана. Это указывает на то, что азан ‘Усмана не получил широкого распространения на халифат.

Шейх Мукбиль: «Этот азан совершался во времена ‘Усмана, и не передается ничего о том, что этот азан совершался также и во времена ‘Али» («Кам’ уль-му’анид» с. 49-50).

Слова шейха Мукбиля усиливаются здесь еще и тем, что передал аль-Куртуби в своем тафсире: «Азан [Т.е. на пятничный намаз] во времена пророка  давался также как и на обязательные намазы [Т.е. после захода времени намаза] тогда, когда усаживался посланник Аллаха  на минбар. Также делал Абу Бакр и ‘Умар и ‘Али в Куфе. Затем ‘Усман добавил третий азан на своем доме, называющемся Заура, когда увеличилось количество людей в Медине». («Джами’ ли ахкам иль-Куран» имама аль-Куртуби в тафсире 9-ого аята суры «аль-Маида» 18/100 изд. «Дар ‘алям уль-кутуб»).

Эти слова имама аль-Куртуби указывают на то, что в своей основе ‘Али находился в Куфе и давал там азан так, как это было во времена пророка , и чтобы доказать, что он поменял этот обычай должен быть ясный довод.

 Поэтому сказал шейх аль-Албани: «И наверное поэтому ‘Али ибн Аби Талиб, находясь в Куфе, ограничивался Сунной, и не действовал по азану ‘Усмана, как это приходит у Куртуби». («аль-Аджуиба ан-Нафи’а»).

 Сказал имам аш-Шанкыти: «И единогласие четырех праведных халифов не является единогласным мнением у большинства ученых». («аль-Музаккира» с. 164 изд. «Дар уль-Минхадж»).

 А что сказать о том, что в нашем вопросе речь идет не о четырех халифах, а о двоих?!

Поэтому сказал ‘алляма Мухаммад ибн ‘Али аль-Асьюби: «Из того, что было приведено выше становится ясно то, что относительно узаконенности азана, который был добавлен ‘Усманом (да будет доволен им Аллах) нет единогласного мнения. Это потому что от Ибн ‘Умара и других достоверно установлено то, что они порицали этот азан. Поэтому заявление Ибн уль-Мунзира о том, что в этом вопросе есть единогласное мнение неправильно. И говоря в общем, лучше следовать за тем, что было во времена пророка , как об этом сказал аш-Шафи’и, и не добавлять третьего азана. А Аллах лучше знает о верном мнении, к Нему наше возвращение, Он нам достаточен, и Прекрасный Он Покровитель». («Захир уль-‘Укба» с. 186-187).

Также сказал имам Ибн Раджаб: «И цель от этой главы это разъяснение того, что азан в пятничный день должен быть тогда, когда имам усядется на минбар для проповеди. Это и есть азан, который был во времена пророка , Абу Бакра и ‘Умара и он узаконен единогласно». («Фатх уль-Бари» 8/230 изд. «Мактаба аль-гураба аль-асария»).

 

Ученые разделились в этом вопросе на три мнения.

1. Среди них есть те, кто считает этот азан узаконенным и необходимым к выполнению и это мнение большинства ученых. [Автор книги «Ахкам уль-азан уа ннида уаль-икама» привел источники, где можно ознакомиться с тем, кто придерживался этого мнения. «Бадаи’ ас-Санаи’» 1/152, «аль-Хидая» вместе с «Фатх уль-Кадир» 2/68,69, «ат-Тафри’» 1/230, «аль-Ма’уна» 1/307, «Фатх уль-Бари» 2/458, «аль-Кафи» Ибн Кудамы 1/222, «аль-Фуру’» 2/81. Я не возвращался к этим источникам из-за отсутствия большой необходимости в этом. Что касается представителей второго и третьего мнения, то кроме указанного, можно вернуться также к источникам, которые указал автор той же книги: «аль-Умм» с. 1/195, «’Умдат уль-Кари» 5/299, «Шарх Сахих аль-Бухари Ибн Батталя» 2/503, «Субуль ус-Салям» 1/217.] Что касается современных ученых, то это мнение шейхов Ибн База, ‘Усаймина и Фаузана.
2. Среди ученых есть те, кто считает этот азан узаконенным в общем, но при этом предпочитает действие согласно тому, что было во времена пророка и Абу Бакра и ‘Умара. Из современных ученых это мнение шейха аль-Албани (см. «аль-Аджуиба ан-Нафи’а» с. 12-21), а также шейха ‘Абдурраззака аль-‘Афифи (см. «Фатауа уа расаиль» с. 389), шейха Мухаммада ибн ‘Али аль-Асьюби, как об этом приводилось выше. Среди тех, кто придерживался этого мнения в древности – имам аш-Шафи’и.

Сказал аш-Шафи’и: «И ‘Ата отрицал, что первый, кто ввел этот азан ‘Усман, и говорил, что его ввел Му’авия. Но кто бы из них двоих его не ввел, дело, которое было во времена пророка  любимее для меня» («аль-Умм» 1/173).

Кстати, что касается того, что имам аш-Шафи’и считал слово сподвижника доводом, то это заявление не абсолютное. Когда один из его учеников задал ему вопрос относительно мнения сподвижника, сказав: «Какого мнения ты придерживаешься в этом?» имам аш-Шафи’и  ответил: «Мнения о том, что нужно следовать мнению сподвижника, если не найду в вопросе ничего из Корана или Сунны или единогласного мнения и вообще ничего в смысле перечисленного, опираясь на что, можно было бы вынести постановление, как например аналогия (кыяс). И редко найдешь слово сподвижника, чтобы ему не противоречил другой». («ар-Рисаля» 1805).

Поэтому имам аш-Шафи’и привел мнение ‘Умара в вопросе убийства осы в ихраме, но, вместе с этим, отказался поступать по азану ‘Усмана.

Такое же мнение передается от имама Малика. Сказал Абу аль-Уалид Сулейман ибн Халяф аль-Бажи: «Был спрошен Малик об азане в пятницу, произносится ли он до захода времени намаза? На что Малик ответил: «Азан в пятницу должен быть только после того, как солнце отойдет от зенита». Тогда сказал аль-Бажи, комментируя эти слова Малика: «Все так как он сказал. Не нужно давать азан в пятницу до захода времени пятничного намаза. А его время после того, как солнце отойдет от зенита, как время зухра в остальные дни. (затем разъяснил вопрос о том, что намаз и хутба до зенита недействительна, затем разъяснил вопрос азана ‘Усмана), затем сказал: «И сказал Ибн Хабиб: «но действие пророка  больше заслуживает, чтобы за ним следовали». («аль-Мунтака шарх аль-Муатта» 2/11-12 изд. «Дар уль-Кутуб аль-‘ильмия»).

И здесь необходимо обратить внимание на то, что имам Малик – имам Медины, в которой был введен азан ‘Усмана, и о чем сказал ас-Саиб ибн Язид: «и дело установилось на этом», но, несмотря на это, имам Малик не считал позволительным давать на пятничный намаз предварительный азан. Вместе с тем, что ас-Саиб ибн Язид скончался в 91 году, а имам Малик родился в 93 по более правильному мнению и скончался в 179. Т.е. имам Малик родился сразу после смерти ас-Саиба ибн Язида. И, конечно же, Медина во времена имама Малика была гораздо больших размеров нежели во времена ‘Усмана ибн ‘Аффана.

 

Среди ученых есть также и те, кто считает этот азан религиозным нововведением.

  Это мнение Ибн ‘Умара, а также его вольноотпущенника Нафи’а (табиин) (т.к. он ответил на вопрос Хишама ибн аль-Газа приведя слова Ибн ‘Умара, и если бы он не был согласен с ними, то не приводил бы их и ответил бы своим ответом).

    Также это мнение приходит от Хасана аль-Басри, который говорил про азан когда имам усядется на минбар, а затем сказал: «А тот азан, который до этого – нововведенный (мухдас)».

    Но в иснаде сообщения опасность тадлиса Хушейма ибн Башира.

    Некоторые называют в этой группе ученых также Хишама ибн аль-Газа, т.к. он задавал вопрос об этом Нафи’у и не высказал порицания этому ответу. Но указание его среди этой группы ученых неочевидно.

    Также это мнение имама Мухаммада ибн Исма’иля аль-Амира ас-Сан’ани. Он сказал: «А что касается этого азана, о котором говорит автор здесь, а также в книге «аль-Бахр», то это азан, противоречащий известному шариату, и нововведенческий  (бид’ий), который ввел ‘Усман». («Хашия Дау ан-Нахар» Джалляля 2/103).

    Также это мнение шейха Мукбиля, который сказал: «И отсюда становится ясным то, что этот азан – не Сунна, и не пристало мусульманину совершать его. ‘Усман сделал свой иджтихад, а иджтихад бывает правильным, а бывает ошибочным». («Ижабат ус-Саиль ‘аля ахамми ль-масаиль» с. 414-416 (полный разбор вопроса)).

    Задали вопрос шейху Мукбилю: «Каково постановление повторения за муаззином слов первого азана в пятничный день?» Ответ: «Это неузаконенно, первый азан неузаконен, более того нововведение (бид’а), как сказал об этом ‘Абдуллах ибн ‘Умар. Поэтому когда дают первый азан не повторяй за ним» [Запись этих слов шейха будет иншаАллах выставлена на сайте darulhadis.ws]

    Задали вопрос шейху Мукбилю: «Каково постановление первого азана в пятничный день и разрешено ли повторять за муаззином?» Ответ: «Постановление таково, как сказал об этом Ибн ‘Умар, как это приходит у Ибн Аби Шейба. Он сказал про первый азан в пятничный день – нововведение (бид’а). Но если кто-то делает этот азан, и он в основе не из нововведенцев, то мы не осмеливаемся вывести его в нововведение только из-за этого и сказать нововведенец. Т.е. если он не из тех, кто устраивает маулиды, или вводит другие нововведения и упорствует на них, то мы не можем сказать, что он нововведенец. ‘Абдуллах ибн ‘Умар вынес постановление на азан, что он нововведение, но не сказал, что ‘Усман, да будет доволен им Аллах, нововведенец» [Запись этих слов шейха будет иншаАллах выставлена на сайте darulhadis.ws]

 Также это мнение шейха Яхьи аль-Хаджури: «Первый азан, произносимый до того, как имам сядет на минбар в пятничный день – нововведение» («Ахкам уль-джуму’а» с. 406).

ЯВЛЯЕТСЯ ЛИ МНЕНИЕ ТЕХ, КТО СЧИТАЕТ ПРЕЖДЕВРЕМЕННЫЙ АЗАН НОВОВВЕДЕНИЕМ УПРЕКОМ И РУГАНИЕМ СПОДВИЖНИКОВ

Cказал ‘алляма ‘Атыя ибн Мухаммад ибн Салим: «И в конце этого краткого исследования, хотел бы обратить внимание на важный момент – а это то, что этот вопрос (т.е. вопрос азана ‘Усмана) – вопрос ответвлений, в котором имеется приемлемое разногласие. Поэтому в нем не позволяется ни табди’ (обвинение в нововведении), ни тафсик (обвинение в грехе), ни бойкот. Это дело широкое для того, кто приложит усилия для поиска Истины» (Из книги «Шарх уль-арба’ин»).

Также сказал шейх уль-ислям Ибн Теймия: «Спорил имам аш-Шафи’и с некоторыми факыхами Куфы в вопросах фикха, и они все время противоречили ему, приводя слова ‘Али ибн Аби Талиба. Тогда аш-Шафи’и составил книгу «Разногласия ‘Али и ‘Абдуллаха ибн Мас’уда», и разъяснил в ней множество вопросов, в которых слова ‘Али, а также Ибн Мас’уда были оставлены из-за наличия хадиса, противоречащего им («Мажму’ уль-Фатауа» 35/124-125)].

 

3. ‘Умар ибн аль-Хаттаб начал собирать людей в мечети для проведения тарауих намаза за одним имамом.

Узаконенность проведения тарауих намаза в мечети в джамаате за одним имамом установлена словом Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) и его действием .

1. Абу Зарр рассказывал, что пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Тот, кто проведет ночной, добровольный намаз за имамом, и не уйдет, пока не завершит его за имамом, тому запишется, что он провел в намазе всю ночь». (Хадис достоверный; Тирмизи 806; Абу Дауд 1375; Ибн Мадж 1327 и др.).
2. ‘Аиша рассказывала: «В одну из ночей Рамадана пророк (да благословит его Аллах и приветствует) вышел в мечеть и начал совершать в ней намаз. За ним в молитве выстроились люди. Утром эти люди рассказали остальным, что молились ночью в мечети за пророком (да благословит его Аллах и приветствует). На вторую ночь людей в мечети собралось гораздо больше и посланник (да благословит его Аллах и приветствует) вышел к ним и провел с ними намаз. То же самое произошло и на третью ночь. Когда же наступила четвертая ночь, мечеть уже не смогла вместить всех желающих совершить намаз. Тогда пророк (да благословит его Аллах и приветствует) вышел к ним на утренний намаз, повернулся к людям, произнес свидетельство Ислама и сказал: «А затем: поистине, я вижу ваше стремление к благу, но я боюсь, что если мы продолжим собираться, этот намаз станет для нас обязательным и мы не сможем выполнить эту обязанность». (Хадис достоверный; Бухари 924; Муслим 761).

Сказал Хафиз Ибн Хаджар: «В этом хадисе довод на желательность проведения ночного намаза, особенно в месяц Рамадан, в джамаате за одним имамом. Это потому что страх того, что этот намаз станет обязательным прошел после смерти Пророка (да благословит его Аллах и приветствует). Поэтому ‘Умар собрал людей за Убай ибн Ка’бом». [«Фатх уль-Бари» 3/14].

Сказал имам Ибн ‘Абдульбарр: «’Умар не придумал это действие от себя. Что же касается Пророка (да благословит его Аллах и приветствует), то он не проявил постоянства в сборе людей в мечети на намаз тарауих, так как побоялся, что выполнение этого станет обязательным для общины, а он был к своей общине снисходительным, милосердным. Когда же посланник  (да благословит его Аллах и приветствует) умер, стало ясно, что это деяние уже не может стать обязательным и люди оживили эту сунну. Это произошло в четырнадцатом (14) году хиджры». [«Ишрак уль-Масабих» ас-Субуки 1/168].

Хафиз Ибн Касир сказал: “Нововведение бывает двух видов: нововведение в шариате, на что указывают слова пророка (мир ему и благословение Аллаха): «Всякое нововведение – это заблуждение, а всякое заблуждение в Огне!» и нововведение в языковом значении, как слова повелителя верующих ‘Умара ибн аль-Хаттаба, сказавшего о совершении молитвы Тарауих за одним имамом: «Как же прекрасно это нововведение»”. См. “Тафсир Ибн Касир” 1/166.

 

В дополнении к сказанному не из книги:

Хафиз Ибн Раджаб сказал: “Что касается некоторых слов саляфов в одобрение некоторых нововведений, то речь идет о нововведении в языковом его значении, а не шариатском. Из числа этого – слова ‘Умара (да будет доволен им Аллах), который после того, как собрал мусульман в Рамадан за одним имамом, сказал: «Как же прекрасно это нововведение». Также передается, что он сказал: «Если это является нововведением, то оно хорошее». И когда Убай ибн Ка’б сказал ему: «Такого не было», он ответил: «Я знаю, однако, это хорошее деяние». То есть, он имеет в виду, что такого поступка не было именно в таком виде до этого времени, тогда как сам поступок имел место в шариате. Ведь пророк (мир ему и благословение Аллаха) побуждал совершать ночные молитвы в Рамадане, и люди в его время совершали эту молитву разрозненными джама’атами в мечетях, и он сам совершал ее со своими сподвижниками в Рамадан не один раз. Однако затем стал удерживаться от этого из-за опасения, что ночная молитва в Рамадан станет обязательной для мусульман”. См. “Джами’уль-улюми уаль-хикам” 403.

Имам Абу Юсуф рассказывал: “Я спросил Абу Ханифу относительно молитвы Тарауих и о том, что сделал ‘Умар, и он ответил: «Тарауих – известная Сунна, и ‘Умар не делал этого, исходя из своего собственного предпочтения, и не было в его деянии никакого нововведения. Он совершил это по той причине, что у него имелись основания для этого в поступке самого пророка (мир ему и благословение Аллаха)”. См. «аль-Ибда’» 80.

Шейхуль-Ислам Ибн Таймия сказал: “Что касается слов ‘Умара (да будет доволен им Аллах): «Как же прекрасно это нововведение!», то как же часто приводят это в довод (на хорошее нововведение). Однако если бы мы пожелали утвердить какое-либо положение словами ‘Умара, относительно которого нет разногласия, то они сказали бы: «Слова сподвижника не являются доводом!» А как же тогда для них слова сподвижника в данном случае могут быть доводом в противоречие словам посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха)?! И даже те, кто убежден, что слова сподвижника являются доводом, не считают так в том случае, когда эти слова противоречат хадису. По меньшей мере, нельзя противопоставлять слова сподвижника хадису! А насчет слов ‘Умара, про именование этого нововведением, то мы говорим: максимум, что можно извлечь из его слов это то, что данное именование «хорошее нововведение» являлось таковым в языковом значении, а не в шариатском. Ведь в языковом значении слово «бид’а» охватывает все, что появилось, не имея подобного примера до этого. Тогда как в шариате под «бид’а» подразумевается то, на что нет указания в шариате”. См. “Икътида сырат аль-мустакъим” 2/592-593.

 

8 довод.

Проведение маулида является доказательством того, что мы любим посланника Аллаха  (да благословит его Аллах и приветствует)  и возвеличиваем его. Вы же не любите его и запрещаете его возвеличивание. [См. «аль-Ба’ис ’аля инкар аль-бида’ уаль хауадис» Абу Шама с. 23].

Ответ:

1. Проявление любви к пророку (да благословит его Аллах и приветствует) и его возвеличивание не бывает путем совершения нововведений, от которых он предостерег и сообщил, что они являются злом и заблуждением. Любовь к пророку (да благословит его Аллах и приветствует) должна проявляться узаконенным способом, а заключается он в том, что мы верим в него и подчиняемся ему, следуем его пути, держимся за его Сунну, не изменяем его религию, распространяем то, к чему он призывал и выходим против того, что он запретил – рукой, языком и сердцем. А также любим его больше, чем себя и свои семьи, чем свое имущество и своих детей и всех людей.
2. Сподвижники любили посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) больше, чем мы. Они лучше всех знали, чем доволен посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) и больше нас стремились к добру и благим деяниям. Но, несмотря на это, они не проводили маулидов и не выделяли дату его рождения. Если бы в маулиде было благо и проявление любви и уважения к пророку (да благословит его Аллах и приветствует), они были бы первыми, кто начал его проводить. [См. «Иктида» 2/615].

Поэтому, говоря о тех, кто запрещает излишнее возвеличивание Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) и праведных предков, ханафитский имам Шукри аль-Алюси (1342 г/х) сказал: «Если же кто-то будет действовать исходя из их слов, и будет запрещать людям это (то есть излишнее возвеличивание Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) и предков), то эти невежды тут же припишут его к тем, кто не уважает пророков и праведников и противоречит всем ученым» [«Гаят уль-Амани» 2/365-366].

 

 

9 довод.

Джабир ибн ‘Абдиллях  аль-Бажали рассказывал: «Однажды, в начале дня, мы были с посланником Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует), когда к нему пришла группа людей. Они были босые, полураздетые и вооруженные мечами. Большинство их было из племени Мудар, более того, все они были из Мудара. Когда посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует)  увидел их нужду и тяжкое положение, его лицо изменилось от расстройства. Пророк  (да благословит его Аллах и приветствует) вошел в дом, затем вышел, затем приказал Билялю произнести азан и икаму. Затем он совершил намаз и начал произносить проповедь: «О, люди! Бойтесь вашего Господа, который сотворил вас из одной души, поистине, Аллах за вами наблюдает. Бойтесь Аллаха и пусть каждая душа посмотрит, что она приготовила для Судного Дня. Пусть пожертвует человек из своих динаров, дирхемов, из своей одежды и еды из пшеницы и фиников». Затем он сказал: «Хотя бы половиной финика». После этих слов один человек из ансаров принес небольшой сверток милостыни, который был настолько мал, что помещался в его ладони. Когда люди увидели это, они последовали его примеру и каждый начал приносить то, что имел. В конце концов набралось две кучи из еды и одежды. И тогда я увидел как лицо посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) засияло от радости и он сказал: «Тот, кто начал в Исламе хороший обычай, тот получит награду за него, а также получит награду всех тех, кто последовал за ним в совершении этого обычая так, что их награда от этого не убавится. А тот, кто начнет в Исламе дурной обычай, тот понесет наказание за себя, а также наказание всех тех, кто последует за ним в совершении этого обычая так, что их наказание от этого не убавится». (Хадис достоверный; Муслим 1017).

Их вывод: маулид является хорошим обычаем в Исламе, и его организаторам будет награда за себя и за всех тех, кто последовал за ними в этом.

Ответ:

Слова посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует): «тот, кто начал в Исламе хороший обычай» не противоречат его же словам: «поистине, любое нововведение - заблуждение». Это потому что его слова: «Тот, кто начал в Исламе хороший обычай», означают – тот, кто оживит какое-либо дело из моей Сунны, которое забыли и оставили люди.

В этом хадисе нет разрешения вносить в религию те деяния, которые не имеют в этой религии основы. Доводом тому служит эта история, после которой пророк (да благословит его Аллах и приветствует) произнес эти свои слова. Ведь пророк (да благословит его Аллах и приветствует) лишь побудил их к раздаче милостыни, которая уже являлась узаконенной в Исламе, более того, во всех шариатах всех посланников до прихода Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует). И милостыня не являлась новым обычаем, который не совершался мусульманами до этого. Доводом тому то, что еще в мекканский период мусульмане помогали призыву своим имуществом, освобождали рабов и тому подобное, то есть раздавали милостыню. А пророк (да благословит его Аллах и приветствует)  назвал это началом хорошего обычая, потому что когда группа этих людей прибыла к пророку (да благословит его Аллах и приветствует)  в Медину, сподвижники увидели их нужду, но, несмотря на это, никто из них не догадался помочь им своим имуществом. Но после того, как этот человек из ансаров показал им пример своим действием, люди последовали за ним в этом. Поэтому он заслужил награду за свое деяние и награду за всех тех, кто последовал его примеру.

Исходя из этого, мы можем сказать, что если бы маулид совершался пророком (да благословит его Аллах и приветствует)  и его сподвижниками в первые века Ислама, но потом люди оставили его проведение и забыли этот обычай, после чего кто-либо этот обычай бы оживил, то он оказался бы в числе тех, о которых посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «кто начал в Исламе хороший обычай». Но маулид не проводился в первые века Ислама и не был узаконен в религии, поэтому тот, кто начал этот обычай среди людей и показал им в этом пример, оказался в числе тех, о которых посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «тот, кто начнет в Исламе дурной обычай, тот понесет наказание за себя, а также наказание всех тех, кто последует за ним в совершении этого обычая так, что их наказание от этого не убавится».

Дополнение к сказанному не из книги:

Шейх Сыддикъ Хасан Хан сказал: “На этот хадис и подобные ему опирались некоторые в качестве довода, что дозволено вносить в религию хорошее нововведение! Однако нет в этом хадисе никакого довода на это, поскольку под словами «сунна ханаса» в этом хадисе речь идет о совершении деяний, основанном на уже узаконенной Сунне, берущей начало от пророка (мир ему и благословение Аллаха), а не совершение чего-либо нового, у чего нет основы”. См. “ас-Сирадж аль-уаххадж” 10/420.

Шейх Сыддикъ Хасан Хан после слов ан-Науауи к обсуждаемому хадису, что нововведение делится на пять видов (обязательное, желательное, запретное, порицаемое и дозволенное), сказал: “В этом хадисе нет никакого указания на такое деление! Поистине, в этом хадисе люди не совершили ничего нового, а последовали примеру пророка (мир ему и благословение Аллаха). И нет никакого довода на то, что нововведение делится на пять видов. А кто последовал за мнением о таком делении нововведения, не привел на это никакого довода!” См. “ас-Сирадж аль-уаххадж” 3/565.

Шейх Сафийю-Ррахман аль-Мубаракфури в отношении слов: «Ман санна сунна хасана», сказал: “То есть, тот, кто начал благое дело прежде других, как тот человек, который принес кошелек с серебром первым, став примером в благом для других. А что касается того, что его поступок был хорошим, то это известно из религии. И смысл хадиса не о том, кто внес в религию что-то хорошее, о чем не было до этого известно из религии, что это хорошо, поскольку то, что неизвестно из религии как нечто хорошее, никогда не будет хорошим! И это указывает на негодность того, чему последовали некоторые, как деление нововведения на хорошее и плохое. Поистине, любое нововведение – это заблуждение! И здесь одно из двух: если это дело хорошее, то оно не может быть нововведением, а если это нововведение, то оно не может быть хорошим, даже если кому-то так кажется! Например, молитва – вещь весьма хорошая, однако добавление сверхустановленных рака’атов в обязательной молитве – вещь весьма плохая, за совершение чего следует человеку каяться. Также слова «Мухаммад – посланник Аллаха», это очень хорошие слова, однако добавление этих слов в конце азана является плохой вещью, за совершение чего человеку следует каяться. И таково положение во всех благих делах, ибо то, на что указал шариат – не заменяется, не увеличивается и не уменьшается. И не говорится на что-либо «хорошая», кроме как если это соответствует шариату!” См. “Миннатуль-мун’им фи шарх Сахих Муслим” 2/105.

Шейх Ибн ‘Усаймин относительно обсуждаемого хадиса сказал: “Сказавший: «Тот, кто положит начало какому-нибудь хорошему обычаю в Исламе» – это тот, кто также сказал: «Каждое нововведение – это заблуждение». И не может быть так, чтобы правдивейший пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал что-либо, что опровергает его другие слова, как и не может быть такого, чтобы между его словами было противоречие!

Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Кто положит начало какому-нибудь хорошему обычаю», а не сказал: «Кто внесет нововведение». И пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «положит начало какому-нибудь хорошему обычаю в Исламе», а нововведения не из Ислама. И он сказал: «хорошее», а нововведения не являются хорошими”. См. «аль-Ибда’ фи камаль аш-шар’» 19-20.

 

 

10 довод.

Сказал Ибн Мас’уд: «Если мусульмане считают что-либо благим, то оно действительно является благим у Аллаха»*.

Их вывод: мусульмане считают проведение маулида благим деянием, а значит благим его считает и Сам Аллах.

*[Сообщение достоверно от Ибн Мас’уда; см. «аль-Макасид аль-Хасана» Ибн ‘Абдульхади с. 367, а также «Тухфат Талибин» Ибн Касир с. 455,  а также «Да’ифа» № 532].

Ответ:

1. Сказал имам Ибн аль-Кайим: «Это сообщение является доводом на то, что если относительно желательности какого-либо деяния есть единогласное мнение всех мусульман, то оно считается благим у Аллаха. Но оно никак не указывает на то, что если некоторые мусульмане считают деяние благим, оно благое и перед Аллахом. Поэтому этот довод против вас, а не за вас» [«аль-Фарусия» с.82].

То же самое разъяснение этому сообщению дал и имам аш-Шатыби в «аль-И’тисам» 2/152.

Если же кто-то скажет: «Почему вы трактуете это сообщение от сподвижника таким образом, ведь в нем нет оговорки о единогласном мнении?», то ответом ему будет то, что никто не будет спорить, что во многих вопросах религии и быта мусульмане придерживаются абсолютно противоречивых взглядов, а два противоположных мнения не могут быть истиной одновременно. В нашем случае, некоторые из мусульман считают благом проведение маулида, а некоторые считают благом его оставление, исходя из чего, эти два противоположных мнения не могут быть благом одновременно».

И как уже упоминалось ранее, проведение маулида подпало под критику множества ученых на протяжении многих веков Ислама.

[Дополнение не из книги: Хафиз аз-Зайля’и сказал: ”Этот хадис в передаче от пророка (мир ему и благословение Аллаха) является странным, и я смог найти его передающимся только от Ибн Мас’уда”. См. ”Насбу-ррая” 4/133.

Хафиз Ибн ‘Абдуль-Хади сказал: ”Это сообщение с недостоверным иснадом передается от пророка (мир ему и благословение Аллаха) со слов Анаса, а правильным является то, что это слова Ибн Мас’уда”. См. ”Кашф аль-хуффа” 2/188.

Шейх Ибн аль-Къайим сказал: ”Это не является словами пророка (мир ему и благословение Аллаха), и приписал их ему тот, кто не обладает знаниями о хадисах! Однако это достоверно передается от Ибн Мас’уда”. См. ”аль-Фурусия” 61.

 

Во-вторых, даже если сторонники наличия в Исламе хорошего нововведения согласятся с тем, что это не хадис пророка (мир ему и благословение Аллаха), а слова Ибн Мас’уда и попытаются все равно использовать их в качестве довода, то и в этом нет для них довода по нескольким причинам:

В данном случае под «мусульманами» Ибн Мас’уд имеет в виду именно сподвижников, что прекрасно разъясняет полная версия данного сообщения: ”Поистине, Всевышний Аллах посмотрел на сердца рабов, и нашел сердце Мухаммада (мир ему и благословение Аллаха) наилучшим из сердец, после чего избрал его для Себя и послал со Своим посланием! Затем Аллах посмотрел на сердца рабов, после сердца Мухаммада (мир ему и благословение Аллаха) и нашел сердца его сподвижников наилучшими сердцами из сердец Его рабов, и сделал их помощниками Своего пророка (мир ему и благословение Аллаха)! И что считают мусульмане хорошим, то является хорошим и у Аллаха, а что мусульмане считают плохим, то является плохим и у Аллаха!” Ахмад 1/379, аль-Аджурри 1204.

А в версии аль-Хакима после слов: ”И что считают мусульмане хорошим, то является хорошим и у Аллаха, а что мусульмане считают плохим, то является плохим и у Аллаха!” говорится, что Ибн Мас’уд сказал: ”И все сподвижники посчитали, что халифом должен стать Абу Бакр”.

Таким образом, в этих словах Ибн Мас’уда речь идет о сподвижниках, и к ним не имеют никакого отношения различные приверженцы нововведений, выдумавшие нововведения в религии, считая это хорошим деянием.

Но даже если и допустить, что в данном сообщении Ибн Мас’уда речь идет не только о сподвижниках, а о мусульманах в общем, то и в таком случае нет в этом сообщении для них никакого довода. Разве в этом сообщении Ибн Мас’уд говорит о какой-то конкретной численности мусульман, или же он говорит о всех мусульманах в общем?! Конечно же о всех, не делая исключения ни для большинства и тем более меньшинства мусульман. И по этой причине это сообщение Ибн Мас’уда приводили многие имамы в качестве довода на законность аргументации единогласным мнением общины (аль-иджма’).

Аль-‘Изз ибн ‘Абду-Ссалям говорил: ”Если это сообщение достоверно, то под «мусульманами» подразумевается только единогласное мнение”. См. ”Фатауа аль-‘Изз” 1/42.

Имам Ибн Къудама говорил: ”Это сообщение является доказательством на то, что иджма’ является доводом”. См. ”Раудату-нназыр” 86.

Также это сообщение использовали в качестве довода на иджма’ хафиз аль-Хайсами, Шейхуль-Ислам Ибн Таймия, хафиз Ибн Касир и др. См. ”Кашф аль-астар” 1/81, ”Минхаджу-Ссунна” 1/166, ”аль-Бидая уа-ннихая” 10/328.

Да и как может быть иначе, ведь то, относительно чего единогласна вся община Мухаммада (мир ему и благословение Аллаха), не может быть заблуждением! Со слов Ибн ‘Умара и Анаса (да будет доволен ими Аллах) сообщается, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Поистине, Аллах не соберет общину Мухаммада целиком на заблуждении!» Ахмад 5/145, Ибн Маджах 3950, аль-Хаким 1/115. Достоверность подтвердили хафиз ас-Суюты и шейх аль-Альбани.

Удивительно то, как сторонники наличия хорошего нововведения опираются на эти слова Ибн Мас’уда (да будет доволен им Аллах) в качестве довода, при этом не обращая внимания на десятки других его слов, в которых он строжайшим образом порицает любые малейшие виды проявления нововведений! Ведь Ибн Мас’уд говорил: ”Следуйте (Сунне) и не изобретайте нововведений, ибо вам достаточно (Сунны)! И каждое нововведение, является заблуждением!” Ибн Наср в ”ас-Сунна” 28, Ибн Уаддах в «аль-Бида’» 43. Иснад достоверный].

 

11 довод.

Аргументация тем, что некоторые из ученых разрешили проведение маулида. Среди них Хафиз Ибн Хаджар* и Абу Шама**.

*[См. «аль-Хауи филь-Фатауи» 1/189].

**[См. «аль-Ба’ис ’аля инкар аль-бида’ уаль хауадис» с.95].

Ответ:

Сказал шейх уль-ислам Ибн Таймия: «Если какое-либо деяние противоречит Сунне и совершает его кто-либо  из уважаемых людей, то ведь другие уважаемые люди не совершают его и называют его нововведением. Те, кто не совершает это нововведение не менее  уважаемы чем те, кто его совершает, если не сказать более уважаемы. Поэтому когда происходит разногласие между теми, кто совершает деяние и теми, кто его не совершает, решение вопроса должно быть найдено у Аллаха и Его посланника (да благословит его Аллах и приветствует),  то есть в Коране и Сунне» [«аль-Иктида» с. 291].

Сказал ‘Абдуррахман аль-Му’аллими: «И знай, что иногда Всевышний Аллах делает так, что некоторые из искренних людей ошибаются, и это для того, чтобы испытать других, последует ли они за истиной, оставив слова этого имама, или же поддадутся его почету и величию. В то время, как этот имам имеет оправдание, более того получит награду за свой ижтихад и намерение и за то, что не проявил лени при поиске истины. А что же касается тех, кто оказался обольщен величием этого имама и отвернулся от доводов из Книги Аллаха и Сунны Его посланника (да благословит его Аллах и приветствует), то он не имеет оправдания, более того, он на краю гибели» [«Раф’ аль-иштибах ‘ан ма’на аль-‘ибада уаль-Илях» с. 152-153].

 

Сказал имам аш-Шаукани: «Это является правилом всех нововведенцев – первых поколений и последних. Они радуются тому, что какой-либо из ученых выскажет ошибочное мнение или скажет лишь слово в подержку их нововведения. Затем они делают все, чтобы распространить это слово и сделать его известным. Они делают его доводом в свою пользу и бьют им лица тех, кто порицает их и их нововведения». [«Адаб ут-Таляб» с. 35].

 

[Дополнение не из книги к сказанному:

Раз они аргументируют словами Абу Шамы, то что они скажут на эти его слова:

Книга «аль-Баис аля инкар аль-бидъа», шафиитского ученого Абу Шамы аш-Шафии (599-665 г.), да смилуется над ним Аллах.

В общем Абу Шама, приводит некоторые примеры порицаемых новшеств из них:

1- Салят Рагъаиб (в Раджабе)-бидъа.

2- Молитва в середине Шаъбана-бидъа.

3- Поднятие рук Имамом при дуа на минбаре в пятничную хутбу,- бидъа

4- Читание желательного намаза перед пятничным намазом (между азанами), -не является сунной (но в принципе можно делать, не как сунну перед пятничным намазом, как сунну после азана).

5- Трогать и тереться спиной, животом или рукой, об могилу Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, и тауваф вокруг нее – бидъа.

6- Тауваф не вокруг Каабы, вообще -бидъа, мн. др.

7- Деревья на которые вешают тряпочки, надо срубать!

8- Старание попасть во время Хаджа на гору Арафат, зажигание там огней ночью.

 

Абу Шама аш-Шафии говорит: «Не следует обусловливать поклонение (определенным) временем, если его не обуславливал этим Шариат. Благочестивые дела должны оставаться свободными, для совершения их в любое время, нет у одного из времени преимущества над другим, кроме того (времени), что выделил как преимущественное Шариат, и определил для него специальный вид поклонения…. Следовательно, тот на кого возложены Шариатские требования, не имеет права обусловливать (поклонение, временем, местом, видом), это прерогатива Возложившего шариат (Аллаха) и таковым был образ поклонения Пророка, да благословит его Аллах и приветствует)». стр. 165.

 

Имам Абу Шама аш-Шафии во вступлении к книге «аль-Муъмаль» говорил: «Для тех, кто занялся Фикхом, следует не ограничиваться мазхабом одного Имама, он должен быть выше этого, и смотреть во все мазхабы, и утверждать верным в каждом вопросе то, что наиболее ближе (в доказательствах) к Корану и Сунне. И это будет легко, если он усвоит необходимые науки и отстраниться от фанатизма. Все это приводит к потере времени и беспокойству…. Поистине в наше время многих людей одолела лень и любовь к мирскому. Не перестанет Наука Фикха быть величайшей, пока будут наследовать её Имамы опирающиеся на две Основы,- Коран и Сунну, ориентирующиеся на слова Салафов в понимании этих основ, и не делающие «такълид» [Слепое следование за словами ученых]. Наш Имам аш-Шафии порицал от того чтоб следовали слепо за ним, или за кем то другим, и потому те времена знали многих Муджтахидов. Одни из них, поправляли других, подкрепляя свои мнения тем, что в двух Основах,- Коране и Сунне, и выбирая более приоритетные мнения из слов Салафов. И так продолжалось до тех пор, пока не утвердились записанные мазхабы, после чего выделились четыре из них и забылись остальные. Уменьшилось усердие и старание их последователей, кроме немногих из них и они стали слепо следовать, перестали смотреть туда, куда смотрели их предшественники, делая выводы из Корана и Сунны. Стало меньше Муджтахидов, распространился «такълид», дошло до того, что если кто-то достигал степени «Иджтихада» удивлялись этому и пытались это подавить» Цитировалось по книге Джалалу-дина ас-Суюти аш-Шафии, «Незнание что Иджтихад,- это обязанность навсегда» стр. 214-215.

 

Также приведем слова ибн Хаджара.

Ибн Хаджар аль-Аскаляни (773-852 гг.) сказал:

“Основа проведения мавлида является нововведением, не практиковавшимся во времена праведных предков (саляфу-салих) в трех столетиях…”. (См. «аль-Хави лиль-Фатава», глава «Благие намерения в проведении мавлида», Хафиз ас-Суюты).

 

Хафиз Ибн Хаджар сказал о нововведенных праздничных такбирах: “В это время внесли некие добавления в праздничные такбиры, которые не имеют никакой основы!” См. “Фатхуль-Бари” 2/536.

 

Хафиз Ибн Хаджар аль-Аскалани сказал: «Воистину, основа добровольной молитвы – Сунна, к которой побуждается, однако наряду с этим, назвали нежелательным мухаккыки выделение для молитвы специально какого-то одного времени помимо другого, и из них те, кто сказал о запретности подобного, как к примеру молитвы «ар-Рагаиб», которой нет никакой основы». (См. «Фатхуль Бари», 11/55).

 

Также и у маулида нет ни какой основы в религии Аллаха].

 

 

 

 

12 довод.

 

Проведение маулида сопровождается совершением множества благих деяний, таких как: поминание Аллаха, чтение Корана, благословения на Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) , знакомство с его жизнеописанием и благими нравами, кормление бедняков и т.п. неужели вы запрещаете все эти деяния?!

 

Ответ:

 

1. Все перечисленные деяния узаконены безо всякого сомнения, и являются одними из лучших деяний мусульманина. Однако, это при условии, что они совершаются узаконенным способом и в узаконенное время. Например, никто не сомневается, что намаз является узаконенным поклонением, однако, если кто-либо будет совершать утренний намаз после обеда, или будет совершать его не два ракаата фарза, а три или четыре, что мы скажем о его намазе?! Или если он скажет: в течение года я буду совершать намаз по желанию, если будет настроение совершу, если же нет, нет. Но, когда наступит дата победы в битве при Бадре, я непременно совершу намаз в установленное время и установленным способом. Что мы скажем ему относительно его «замечательной» идеи?! Мы спросим его: «Почему ты выбрал именно день Бадра?» Он ответит: «Потому что это было великое событие для мусульман. В этот день Всевышний дал победу и величие Исламу над неверием. Поэтому этот день нужно выделить особым вниманием!». Вот от таких вот замечательных людей, с такими замечательными идеями мусульманский календарь постоянно пополняется все новыми и новыми праздничными датами.

Такова же логика сторонников маулида. В течение года они не обращают внимание ни на кормление бедняков, ни на чтение Корана, ни на изучение жизнеописания Пророка (да благословит его Аллах и приветствует), а в этот день вдруг вспоминают о благих деяниях!

 

13 довод.

Мы не проводим маулид как религиозное мероприятие, это всего лишь бытовое собрание людей. А в быту, как известно, все разрешено, кроме того, на что пришел запрет в священных контекстах. Поэтому к религиозному нововведению это мероприятие не относится.

Ответ:

1. Это неправда. Всегда и во все времена организаторы маулида связывали его с религией и проводили его именем религии.
2. Даже если мы согласимся с этим, то шариат Всевышнего категорически запрещает те бытовые явления, которые приводят к греху и порицаемым последствиям.

Здесь вновь необходимо привести в пример одно из правил ханафитского мазхаба. Звучит оно так: «Если совершение разрешенного деяния может стать причиной совершения греха, то оставление этого деяния является обязательным» [См. «Усуль Сунна» имама аль-Финжифири с.91, а также «Дыя ун-Нур» с. 131].

В дополнение из книге о Булгаре:

Имам Ибн уль-Кайим сказал: «Тот, кто выделяет определенные места или времена, не выделенные шариатом, для совершения в этих местах или временах определенных видов поклонения, аргументируя это тем, что в эти дни или в этих местах некогда произошли какие-то знаменательные события, тот становится подобен обладателям писания из иудеев и христиан. Именно они превратили места и времена их знаменательных событий в сезоны и места поклонения. Как, например, день рождества, день крещения и т.п.» [«Зад уль-Ма’ад» 1/59.]

Ни для кого не секрет, что христиане по сегодняшний день устраивают пышные торжества по поводу многочисленных праздничных событий. Самое распространенное из этого, их праздник по случаю рождества Христова. Также дело обстоит и с иудеями, которые организуют торжества по поводу многочисленных событий произошедших с пророками, посланными к ним и их правителями.

Сказал шейх Мухаммад Ибрахим али-Шейх: «Выделение какого-либо дня и превознесение его над остальными днями, путем совершения в нем определенных поклонений, узаконено только после приведения на это довода из шариата. Поэтому, чтобы узнать, является ли какой-либо день особо выделенным или знаменательным в шариате, нужно посмотреть в Коран и Сунну. Те дни, на которые пришло указание в шариате, являются особыми. И не избрал Всевышний Аллах из целого года каких-либо дней для праздника Ислама, кроме двух дней: день Разговения и день Жертвоприношения, а также три дня ташрика, которые следуют за днем жертвоприношения. Также необходимо упомянуть частичный праздник, которым является пятница. Этот праздник еженедельный. Что же касается каких-то дней, кроме вышеупомянутых, то мусульманам запрещается выделять их как праздничные» [«Фатауа Ибн Ибрахим» 3/51.]

Когда Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) прибыл в Медину, он не оставил новообращенных мусульман на их старых праздниках, но заменил им их праздниками Ислама.

Один из ханафитских имамов - Шах Уалиуллах ад-Дахляуи  сказал: «Основа в этих двух праздниках состоит в том, что у каждого народа есть день, в который они наряжаются и выходят из их городов в своих украшениях, и эта традиция обязательно присутствует в любом из народов, будь-то арабы или иностранцы. И когда Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) прибыл в Медину, он увидел, что у жителей этой местности было два дня, в который они развлекались, и сказал: «Поистине, Аллах заменил вам эти два дня более лучшими, чем это – «Днем Жертвоприношения» и «Днем Разговения» [(Хадис достоверный; См. «Сильсиля аль-Ахадис ас-Сахиха» № 2021).]. Говорят, их праздниками были «Науруз» и «Махраджан» [Обратите внимание, что пророк (да благословит его Аллах и приветствует) не назвал их праздники «мусульманский науруз» или «мусульманский махраджан», как делают сегодня многие невежественные мусульмане, которые собираются на «мусульманский сабантуй». И нетрудно догадаться, что будет через пару десятилетий, если оставить эту дверь открытой: в «мусульманских календарях» появится новый «мусульманский праздник» - «мусульманский сабантуй», и мусульмане будут собираться на него с целью поклонения и приближения к Аллаху, считая, что это из религии Аллаха, хоть сегодня люди и не делают этого намерения. А затем, недалек уже и «мусульманский новый год».].

И поспешил Пророк (да благословит его Аллах и приветствует)  заменить им эти два дня, потому что какой-бы ни был праздник у людей, причиной этого праздника является желание возвеличить обряды и традиции этого народа, или же желание угодить их местным правителям, или что-то подобное этому. Поэтому Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) побоялся, что если он оставит их и их традиции на этом, то, в конце концов, желание людей чтить обряды джахилии и распространять обряды их предков одержит верх. Поэтому он заменил их двумя днями, в которых бы было возвеличивание и прославление обрядов религии единобожия, и прибавил к простому украшению поминание Аллаха и некоторые из видов поклонения, для того, чтобы собрание мусульман не было простым развлечением, и чтобы не осталось собрание мусульман без возвеличивания Слова Аллаха». [«Худжату Ллахи аль-балига» 2/30-31.]

 

 

Краткий вывод по главе.

После разбора этой главы читатель еще раз убедился, что на узаконенность проведения маулида нет никаких доводов. Поэтому мне не остается ничего, кроме как напомнить еще об одном правиле ханафитского мазхаба.

Звучит оно так: «Следование за пророком (да благословит его Аллах и приветствует)  заключается не только в совершении того, что он совершал, но и в оставлении того, чего он не совершал».

Говоря об этом правиле, один из ханафитских имамов Мулла ‘Али аль-Кари (1052 г/х) сказал: «Следование за пророком (да благословит его Аллах и приветствует) заключается как в совершении того, что он совершал, так и в оставлении того, чего он не совершал. Исходя из этого тот, кто постоянствует в совершении того религиозного деяния, которое не совершал законодатель (т.е. пророк), тот является еретиком» [«аль-Миркат» 1/41, 95].

Также, еще один из ханафитских имамов, Ахмад ар-Руми (1043 г/х) сказал: «Если пророк (да благословит его Аллах и приветствует) не совершал какое-либо деяние, вместе с тем, что нужда в его совершении была и ничего его совершению не препятствовало, то совершение этого нами будет внесением нововведения в религию Аллаха. Это потому что, если бы в этом деянии была какая-либо польза, то пророк (да благословит его Аллах и приветствует) совершал бы его или побуждал бы к его совершению. А раз он не совершал это деяние и не побуждал к нему, становится понятным, что в этом деле нет никакой пользы, более того, это мерзкое, дурное нововведение... Именно совершение этих нововведений изменило религию посланников и поменяло их законодательства. Ведь если бы было разрешено добавлять что-либо в религию, то было бы разрешено совершать фарз утреннего намаза четыре (4) ракаата, а фарз полуденного шесть (6) ракаатов. При этом можно было бы сказать: «Это добавление благого деяния, а благие деяния не повредят». Но никто не имеет права сказать такое».

Сказал ханафитский имам аль-Финжифири: «Из этого же правила берется запрет на проведение маулида» [«Усуль Сунна» с. 60].

Так какое же оправдание остается у наших организаторов маулида, которые причисляют себя к ханафитскому мазхабу?!

 

Источник книга: «Маулид – одно из самых опасных нововведений и почему ханафиты его не проводят». Автор: Руслан Абу Ибрахим Татарстани.