Маулид – одно из самых опасных нововведений и почему ханафиты его не проводят.

 

 

 

 

 

Подготовил: Руслан Абу Ибрахим Татарстани.

 

 

(второе издание исправленное)

 

 

 

Скачать статью:

pdf: http://vk.cc/4zZe4l  

docx: http://vk.cc/4zZe8Z

 

 

 

 

 

СОДЕРЖАНИЕ.

• Вступление.
• Глава 1. Не каждое сердце готово к принятию истины.
• Глава 2. До ниспослания Писания люди не знали, как добиться довольства Аллаха.
• Глава 3. После этого Всевышний Аллах ниспослал Писание как руководство прямого пути.
• Глава 4. Вместе с Кораном Всевышний ниспослал людям Сунну, разъясняющую этот Коран.
• Глава 5. Аллах приказал пророку (да благословит его Аллах и приветствует) донести Послание без изменений, следовать ему строго и не идти на поводу у неверующих и лицемеров.
• Глава 6. Затем Всевышний завершил Свое послание (Коран и Сунну), назвал их полными и запретил что-либо дополнять в них.
• Глава 7. Всевышний приказал нам понимать Коран и Сунну так, как их понимали сподвижники.
• Глава 8. Всевышний Аллах обещал сохранить Свое Писание и Сунну от искажений.
• Глава 9. Что такое нововведение и в чем заключается его вред?  
• Глава 10. К чему же возвращаться при разногласиях?!  
• Глава 11. Разногласия относительно даты рождения Пророка (да благословит его Аллах и приветствует).  
• Глава 12. Кто и когда начал отмечать день рождения пророка (да благословит его Аллах и приветствует)?!
• Глава 13. Рассмотрение доводов стороны, утверждающей узаконенность маулида.
• Глава 14. Дурные последствия маулида и грехи,  которые совершаются при его проведении.  
• Глава 15. Виды и примеры излишнего почитания и возвеличивания пророка (да благословит его Аллах и приветствует), к которым приводит ежегодное проведение маулида.
• Глава 16. Искренний совет участникам маулида.
• Глава 17. Искренний совет тем, кто, несмотря на все запреты, продолжит организовывать маулид.
• Глава 18. Искренний совет тем, кто остается в стороне и не порицает это нововведение.

 

 

 

 

 

 

С Именем Аллаха, Милостивого, Милосердного.

Вступление.

Поистине, всей хвалы достоин один лишь Аллах. Его одного мы восхваляем, просим о помощи и прощении. У одного лишь Аллаха мы ищем защиты от зла наших душ и зла наших дурных дел. Тот, кого Всевышний наставит на прямой путь, того никто с него не собьет. А тот, кого Всевышний оставит без поддержки, тот непременно заблудится и не найдет себе помощника.

Я свидетельствую, что нет божества, достойного поклонения, кроме Аллаха, одного, у которого нет сотоварища, и я свидетельствую, что Мухаммад – раб Аллаха и  Его посланник (да благословит его Аллах и приветствует).

Воистину, самые правдивые слова – это Слова Аллаха, а самая прямая дорога – это дорога Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует). Самые же дурные дела, это нововведения в эту религию, ведь каждое нововведение это ересь, а каждая ересь это заблуждение, а каждое заблуждение в Огне.

А затем: До того, как Всевышний Аллах ниспослал людям Свое Писание, как руководство прямого пути, человечество находилось в невежестве о том, как они могут добиться довольства своего Господа. Люди жили основываясь на свои предположения и опираясь на свой опыт, постоянно спотыкаясь и заблуждаясь.

Сказал Всевышний Аллах: «Аллах уже оказал милость верующим, когда отправил к ним Пророка из них самих, который читает им Его аяты, очищает их и обучает их Писанию и мудрости, хотя прежде они находились в очевидном заблуждении». (3:164).

А также: «Таким же образом Мы внушили тебе в откровении дух (Коран) из Нашего повеления. Ты не знал, что такое Писание и что такое вера. Но Мы сделали его светом, посредством которого Мы ведем прямым путем того из Наших рабов, кого пожелаем». (42:52).

Всевышний Аллах не переставал посылать Свои предписания и установления, границы, приказы и запреты, пока не дал всякой вещи исчерпывающее разъяснение, и, таким образом, довел Свою религию до совершенства, назвал ее полной и запретил что-либо дополнять в нее.

Сказал Аллах: «Сегодня Я усовершенствовал для вас вашу религию, довел до конца Мою милость к вам и одобрил для вас в качестве религии Ислам». (5:3).

А также: «Всякой вещи Мы дали исчерпывающее разъяснение». (17:12).

И сказал посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует): «Не оставил я ничего, что может приблизить вас к Аллаху, кроме как указал вам на это. И не оставил я ничего, что отдаляет вас от Аллаха и приближает вас к огню, кроме как запретил вам это». (Хадис достоверный; ат-Табарани в «аль-Кабир» № 1647; Ибн Хиббан 65, со слов Абу Зарра).

И приказал Всевышний Аллах Своему пророку (да благословит его Аллах и приветствует), чтобы он сказал людям: «Тот, кто совершит деяние, на которое не было нашего приказа, оно будет отвергнуто». (Хадис достоверный; Муслим 1718).

Нововведенцы последних веков пытались внести в эту религию множество нововведений, одним из самых опасных из которых является справление ночи рождения пророка Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует). Они назвали его «маулид» или «мавлид» - праздник рождества пророка (да благословит его Аллах и приветствует). Дело дошло до того, что для многих мусульман, многих мусульманских стран, эта ночь стала более почитаема, чем ночь предопределения (лейлят уль-кадр). [См. «аль-Мадхаль» Ибн аль-Хадж 2/29; «Мауахиб уль-Лядания» аль-Касталляни 1/26; «Мафахим яжиб ан тусаххах» с. 120]. После чего стали возвеличивать и весь месяц раби’ уль-аууаль который несет в себе ночь рождения пророка (да благословит его Аллах и приветствует). [См. «аль-Мадхаль» Ибн аль-Хадж 2/3].

Сказал Аллах: «Неужели им не достаточно того, что Мы ниспослали тебе Писание, которое им читается? Воистину, в этом – милость и напоминание для верующих людей». (29:51).

Что же касается наших земель, то все эти последние годы это нововведение не имело широких масштабов и совершалось скорее скрытно, нежели открыто. Однако, в прошлом году эту ересь вывели на качественно новый уровень и открыто заявили о праздновании этой даты в масштабе всей республики.

Я надеялся, что те, кто отдает себе отчет об опасности этого нововведения и обладает знанием об этом, непременно начнут порицать это деяние, разъяснять его суть людям и воспротивятся ему, понимая свою ответственность перед Всевышним Аллахом и поступая в соответствии с заветом Аллаха.

Сказал Аллах: «О те, которые уверовали! Будьте стойки ради Аллаха, свидетельствуя беспристрастно». (5:8).

А также: «О те, которые уверовали! Бойтесь Аллаха и говорите слово прямое. Тогда Он исправит для вас ваши дела и простит вам ваши грехи. А кто повинуется Аллаху и Его Посланнику, тот уже достиг великого успеха». (33:70-71).

А также: «Не облекайте истину в ложь и не скрывайте истину, тогда как вы знаете ее». (2:42).

А также: «Будьте верны завету со Мной, и Я буду верен завету с вами. Меня одного страшитесь». (2:40).

Однако, к большому удивлению и сожалению, этот новый шаг со стороны суфиев-еретиков так и не получил достойного ответа.

Все это побудило меня написать эту небольшую работу, чтобы это послужило советом для мусульман и разъяснением, а также, как попытка оградить эту чистую религию от внесения в нее того, что не из нее.

Сказал шейх уль-ислам Ибн Таймия: «Каждый раз, когда ослабевают те, кто защищает свет пророчества, нововведения укрепляются». [«Тадмурия» с. 194].

Также он сказал: «Очищение пути Аллаха, Его религии и шариата, а также отражение нападок нововведенцев и их вражды, является коллективной обязанностью мусульман, по их единогласному мнению. И если бы не те, кого выдвинул Аллах для устранения вреда нововведенцев, то религия пришла бы в расстройство». [«Мажму’ ар-Расаиль» 2/279].

Также он сказал: «Разъяснение истины, которой необходимо следовать, является обязательным, даже если для этого придется указать на ошибки ученых или правителей». [«Мажму’ аль-Фатауа» 19/123].

Сказал имам Ибн Кутайба: «Ложь укрепляется только из-за того, что о ней молчат». [«аль-Ихтиляф фи лляфз уа ррадд ‘аля ль-джахмия» с. 60].

Также, исходя из того, что суфии нашего региона, пропагандирующие проведение маулида, причисляют себя к ханафитскому мазхабу, я привел в этой работе множество высказываний имамов этого мазхаба, ясно говорящих о запрете внесения в религию нововведений в общем и маулида в частности. Я привел слова этих имамов, преследуя несколько целей:

1. Чтобы читатель убедился в том, что ученые ханафитского мазхаба, как и ученые остальных мазхабов не одобряют проведение маулида и его организацию.
2. Чтобы читатель убедился в ложности заявлений организаторов маулида о том, что любой, кто порицает это их нововведение является ваххабитом, экстремистом и т.п.
3. Чтобы читатель сравнил слова тех, кого суфии называют лидерами и имамами ваххабитов, со словами имамов ханафитского мазхаба и увидел, что они солидарны в своих взглядах и убеждениях.
4. Чтобы читатель убедился в том, что лозунг следования ханафитскому мазхабу лишь ширма, которой прикрываются наши «духовные лидеры» для достижения своих личных целей и интересов.

Также, в этом вступлении мне хотелось бы отметить о том, что представители суфизма в нашем регионе, к сожалению, не ведут открытого научного диалога и диспута, который бы велся на основании знания и доводов, однако, при любом удобном случае применяют силу и давление, что, конечно же, их не красит. Любую литературу, которая указывает на их заблуждения и критикует их действия они объявляют запретной, даже если она не содержит ничего, кроме хадисов пророка (да благословит его Аллах и приветствует). Если бы эти люди были на истине, то они сохраняли бы справедливость, и, понимая свою правоту, спокойно отвечали бы на доводы противной стороны научным образом.

Что касается разъяснения доводов на то, что маулид является нововведением и не является благим, праведным деянием, то оно может быть кратким, а может быть подробным.  Для того, чтобы опровержение нововведения маулида было полным и целостным, приведем разъяснение этого вопроса в подробном виде.

К тому же, сторонники проведения маулида также приводят свои доводы и аргументы, доказывая то, что это их деяние имеет основу в шариате Всевышнего, или уж как минимум не является порицаемым, дурным деянием.

Однако, Всевышний Аллах говорит: «И с какими бы примерами они к тебе не приходили, Мы непременно открываем тебе истину и лучшее разъяснение». (25:33).

С соизволения Аллаха, на все их аргументы буден дан исчерпывающий ответ, после которого не останется ни сомнений, ни вопросов.

 «Чтобы погиб тот, кто погиб, при полной ясности, и остался жить тот, кто остался, при полной ясности». (8:42).

Я крепко убежден в том, что Всевышний Аллах принесет людям, желающим истину, пользу посредством этой работы и унизит приверженцев своих страстей, ведь Он говорит: «Тому, кто уповает на Аллаха, достаточно Его. Аллах доводит до конца Свое дело. Аллах установил меру для каждой вещи». (65:3).

И правду сказал имам Ибн аль-Уазир: «И если бы обладатели знания оставили защиту истины из страха перед словами людей, то они были бы из тех, кто упустил великое из страха перед презренным». [«аль-‘Ауасым уаль-Кауасым» 1/223].

                                                                                       

                                                                                          Руслан Абу Ибрахим Татарстани

                                                                                                                «Дар уль-Хадис» Даммадж

                                                                                                                  23 Раби’ ас-Сани 1432 г/х

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Глава 1. Не каждое сердце готово к принятию истины.

Всевышний Аллах сказал: «Это Писание, в котором нет сомнения, является верным руководством для богобоязненных». (2:2).

Сказал имам аш-Шанкыти в своем тафсире: «В этом аяте Всевышний открыто заявил о том, что этот Коран является руководством для богобоязненных. Однако, из этого же аята мы понимаем, что для тех, кто богобоязненным не является, этот Коран руководством не будет. И это наше понимание открыто разъяснено в других аятах Корана. Как, например, Слова Аллаха: «Скажи: «Для тех, которые уверовали, он является верным руководством и исцелением, а те, которые не веруют – в их ушах глухота и он для них слепота». (41:44).

А также: «Мы ниспосылаем из Корана то, что является исцелением и милостью для верующих, а беззаконникам он не добавляет ничего, кроме убытка». (17:82).

А также: «А то, что ниспослано тебе от твоего Господа, лишь преумножает во многих из них несправедливость и неверие». (5:64)». [«Адуа уль-Баян» 1/37].

Из приведенных выше аятов становится очевидно, что многие из людей не примут истину, какие бы доводы им не приводили.

Всевышний Аллах говорит: «Воистину, неверующим безразлично, предостерег ты их или не предостерег. Они все равно не уверуют». (2:6).

 А также: «Поистине, те, относительно которых сбылось Слово Твоего Господа не уверуют, даже если им явятся все знамения, пока не увидят мучительное наказание». (10: 96-97).

А также: «И вот они принесли именем Аллаха величайшие клятвы, что если придет к ним знамение, они непременно уверуют в него. Скажи: «Знамения находятся у Аллаха». Что же даст вам знать, что когда придут к ним эти знамения, они не уверуют?». (6:109).

Если же кто-то скажет: «В этих аятах речь идет о неверующих, а не о мусульманах», то ответом на это будет следующее: между нововведенцами и неверующими есть большое сходство, которое проявляется в том, что неверующие отрицают шариат полностью и не принимают эту религию в целом, а нововведенцы отвергают какую-либо часть этого шариата. Именно поэтому имамы нашй общины не переставали использовать аяты о неверующих и лицемерах по отношению к нововведенцам, естественно, соблюдая при этом границы различия. Что же касается заявлений некоторых суфиев, что приверженцы сунны используют аяты о неверующих, применяя их к мусульманам, уподобляясь в этом хариджитам, то ложность этого очевидна. Заключается она в том, что хариджиты используют аяты о неверующих, применяя постановления о неверующих к мусульманам, как, например, говорят, что если какой-либо мусульманин проявил в чем-либо сходство с неверующими, то он становится неверующим, навечно остается в огне, он не хоронится на кладбище мусульман и прочие последствия обвинения в неверии. А что же касается приверженцев сунны, то они лишь указывают на те моменты, в которых некоторые из мусульман проявляют сходство с неверующими, не равняя при этом мусульманина и неверующего, обвиняя первого в неверии.

Для примера, можно привести Слова Всевышнего: «Когда им говорят: «Придите к тому, что ниспослал Аллах, и к Посланнику», – они отвечают: «Нам достаточно того, на чем мы застали наших отцов». Неужели они поступят так, даже если их отцы ничего не знали и не следовали прямым путем?». (5:104).

 Эти аяты ниспосланы о неверующих, которые не приняли религию Аллаха, так как не смогли отдать ей предпочтение, оставив дорогу своих отцов. Точно также и сегодня, многие из суфиев аргументируют свои действия тем, что не могут оставить проведение маулида, так как его проводили их отцы и предки с давних времен. И даже после того, как им приводятся явные, бесспорные, очевидные доводы в пользу того, что Всевышний Аллах не узаконил проведение маулида и не доволен его проведением, они продолжают аргументировать его проведение тем, что ведь их отцы его все же справляли, а, соответственно, оставить его проведение они не могут. А если говорить в общем, то идея следования за отцами проявляется у них в их лозунге: «Нам нужен наш, традиционный ислам, которого придерживались наши отцы...».

Поэтому, исходя из этого аята, нам не остается ничего, кроме как констатировать, что наши суфии проявляют явное сходство с неверующими, которые не приняли религию Аллаха, несмотря на все доводы и знамения, которые Он им послал. Однако, это не означает, что мы обвиняем этих суфиев в неверии.

При этом, многие из этих нововведенцев понимают, что они не идут дорогой истины, а  наоборот, противоречат ей, преследуя какие-либо личные интересы.

Сказал Аллах: «Но ведь они не считают тебя лжецом, однако, беззаконники знамения Аллаха отвергают». (6:33).

После того, как им становится ясно, что ты пришел к ним с истиной, они возвращаются в свои сердца и понимают, что не могут, или не хотят перебороть свои страсти, смириться с истиной и принять ее. После этого они откидывают установления Всевышнего за спину и продолжают следовать тому, на чем успокоились их стремления. После этого, по Своей мудрости и справедливости, Всевышний Аллах ставит печать на их сердца: «Когда же они уклонились, Аллах уклонил их сердца. Аллах не ведет прямым путем людей нечестивых». (61:5).

«Мы отворачиваем их сердца и взоры, поскольку они не уверовали в него в первый раз, и оставляем их скитаться вслепую в собственном беззаконии». (6:110).

«Видел ли ты того, кто обожествил свою прихоть? Аллах ввел его в заблуждение на основании знания, запечатал его слух и сердце и бросил на его взор покрывало. Кто же наставит его на прямой путь после Аллаха? Неужели вы не помяните назидание?». (45:23).

Сказал имам аш-Шанкыти: «Печать – это то, что не дает выйти из запечатанного сосуда ничему и не позволяет войти в него ничему. А покрывало – это то, что не позволяет увидеть ничего, кроме мрака». [«Адуа уль-Баян» 1/39].

 

Причин же, по которым многие люди не принимают истину множество. Основные из них:

 

1. Слепое следование за религиозными лидерами, даже если их действия или слова противоречат священным контекстам Корана и Сунны.

Сказал имам Ибн аль-Кайим: «Большинство людей не понимает религию должным образом (т.е. их представление о религии поверхностно), и всё их знание и понимание религии заключается в неких образах, которые начертили им те, кого они уважают в религии. Потом по причине того, что они хорошо думают об этих имамах, они останавливаются у их слов и не переходят их, и это становится тем покрывалом, которое закрывает им глаза на истину и как же страшно это покрывало». [«Тарик аль-Хиджратайн» с. 215, изд. «аль-Мактаба ас-саляфия», тахкык Мухиббуддин аль-Хатыб].

Для более ясного понимания этих слов, достаточно взглянуть на представителей этнических мусульман, представление о религии которых является весьма поверхностным. Подобные люди всегда были одним из главных орудий нововведенцев, которые, благодаря своей лжи и притворству, легко завоевывают симпатии этих масс, а затем аргументируют тем, что большинство мусульман поддерживает их в их действиях и убеждениях.

 

2. Обладание властью или положением. Таковые не принимают истину, так как чаще всего принятие истины влечет за собой потерю этой власти или положения.

‘Абдуллатыф ибн ‘Абдуррахман али-Шейх сказал: «Вторая группа: обладатели власти и имущества, которых соблазнила их жизнь и их плотские страсти. Они прекрасно знают, что принятие истины заставит их отказаться от большинства из того, что они любят и к чему стремятся из «шахауатуль гай» (роскошь, легкий быт, спокойствие в завтрашнем дне), поэтому они проявляют безразличие к призывам принять истину и не принимают ее». [«’Уйун ар-расаиль» 2/650].

В нашей ситуации самым ярким и подходящим образом представителей этой второй группы служат имамы мечетей, а также средние слои структуры религиозного духовенства, которые умалчивают об истине и не высказываются против своих начальников, желая сохранить то, что они имеют. Если же кто-то скажет, что имамы мечетей имеют совсем немного, то я отвечу на это тем, что имамы мечетей - это как раз и есть та категория людей, которые не хотят многого, но больше их интересует спокойствие в завтрашнем дне, которое выражается пусть в небольшой, но все-таки зарплате, доме при мечети и т.д. Тот, кто взглянет на этот тип людей анализирующим взглядом, непременно согласится со мной. Именно эти люди чаще всего проявляют явные признаки лицемерия. Происходит это тогда, когда в их небольшом городке, некоторые из рядовых мусульман не соглашаются с нововведениями и начинают высказываться против. Им же не остается ничего, кроме как показывать свою приверженность то одним, то другим, в зависимости от ситуации.

«Когда они встречают верующих, то говорят: «Мы уверовали». Когда же они остаются наедине со своими дьяволами, они говорят: «Воистину, мы – с вами. Мы лишь издеваемся». Аллах поиздевается над ними и увеличит их беззаконие, в котором они скитаются слепо. Они – те, которые купили заблуждение за верное руководство. Но сделка не принесла им прибыли, и они не последовали прямым путем». (2:14-16).

«О те, которые уверовали! Не берите своими помощниками тех, кто не из вас. Они не упускают случая навредить вам и радуются вашим трудностям. Ненависть уже проявилась у них на устах, но в их сердцах кроется еще большая ненависть. Мы уже разъяснили вам знамения, если вы только разумеете! Когда они встречаются с вами, то говорят: «Мы уверовали». Когда же остаются одни, то кусают кончики пальцев от злобы к вам. Скажи: «Умрите от своей злобы! Аллаху известно о том, что в груди». Если с вами случается доброе, это огорчает их, если же вас постигает несчастье, они радуются. Но если вы будете терпеливы и богобоязненны, то их козни не причинят вам никакого вреда. Воистину, Аллах объемлет все, что они совершают». (3: 118-120).

Комментируя Слова Всевышнего Аллаха: «И не продавайте Мои знамения за ничтожную цену» (2:41), Абу аль-Музаффар ас-Сам’ани сказал: «Это потому что у ученых и монахов иудеев была кормушка у их богачей и невежд, и они испугались, что если уверуют в Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует), то исчезнет эта кормушка. Поэтому они изменили признаки пророка (да благословит его Аллах и приветствует), которые были указаны в Торе и скрыли его имя, это и есть смысл слов Аллаха «И не продавайте Мои знамения за ничтожную цену». [«Тафсир аль-Куран» 1/72].

Сказал имам Ибн аль-Кайим: «И какая религия и какое добро может быть в том, кто видит, как запреты Аллаха нарушаются, границы, установленные Им, переходятся, Его религия оставляется, а Сунна Его посланника (да благословит его Аллах и приветствует) избегается, но, несмотря на это, его сердце остается холодным, а язык молчаливым. Это - немой шайтан! А тот, кто призывает к ложному - шайтан говорящий. И разве пришло несчастье в религию, кроме как от подобных, которые если обеспечили себе кормушку и положение, то уже не волнует их то, что происходит с религией. А если же кто-либо попробует умалить его положение или имущество, то он вспыхивает, прикладывает все усилия и дает отпор всеми тремя способами (рукой, словом и сердцем). И такие, вместе с тем, что упали в Глазах Аллаха и попали под Его Гнев, оказались испытаны в этой дунье самым тяжелым испытанием, которое только бывает, в то время как сами этого не замечают. А испытание это – смерть сердца, ведь чем живее сердце человека, тем его гнев ради Аллаха и Его посланника  (да благословит его Аллах и приветствует) крепче и его помощь религии совершеннее». [«А’лям аль-Муакки’ин» 2/158].

Поразмышляй же над этим, брат мой, и тогда тебе многое станет понятно.

 

3. Стремление угодить государству в надежде совершить качественно новый скачок от простого имама до «религиозного» или «духовного лидера».

Этот тип людей отличается от простых имамов мечетей. Представителями этой группы людей являются уже не просто молчаливые, поддакивающие имамы мечетей, которые иногда, хоть и лениво, но все-таки предпринимают некоторые шаги для укрепления нововведений в своих мечетях.

Здесь речь идет уже об активных представителях нововведенцев и лицемеров, которые не из тех, кто удовлетворяется небольшой зарплатой и стареньким, не отремонтированным домиком имама. Этот тип людей представляет из себя человека, который стремится к реальной власти, богатству, роскоши, влиянию, которое поддерживается силой государства. Такой человек не просто умалчивает о нововведениях, а, выполняя государственный заказ, активно проталкивает его, уничтожая на своем пути всех и вся, что может стать причиной недостижения им своих целей. Этот тип людей обычно бывает неплохо образован религиозно и светски, обладает организационными и ораторскими способностями, и отличается тем, что постоянно говорит то, что нравится основной массе людей. Этот человек из тех, кто заблудился, несмотря на свое знание, осознанно отбросив Книгу Аллаха и Сунну Его посланника (да благословит его Аллах и приветствует) за спину.

Он не просто из тех, к кому обратился Аллах: «И не скрывайте истину, тогда как вы знаете ее», но из тех, о ком сказал Аллах: «Прочти им историю о том, кому Мы даровали Наши знамения, а он отбросил их. Сатана последовал за ним, и он стал заблудшим. Если бы Мы пожелали, то возвысили бы его посредством этого знания. Однако, он приник к земле и стал потакать своим желаниям. Он подобен собаке: если ты прогоняешь ее, она высовывает язык, и если ты оставишь ее в покое, она тоже высовывает язык. Такова притча о тех, которые считают ложью Наши знамения. Рассказывай эти истории, – быть может, они призадумаются. Скверна притча о тех, которые считают ложью Наши знамения и поступают несправедливо по отношению к себе. Кого Аллах наставляет на прямой путь, тот идет прямым путем. А кого Аллах вводит в заблуждение, те становятся потерпевшими убыток. Мы сотворили для Геенны много джиннов и людей. У них есть сердца, которые не разумеют, и глаза, которые не видят, и уши, которые не слышат. Они подобны скотине, но являются еще более заблудшими. Именно они являются беспечными невеждами». (7:175-179).

Если же ты испугался стать одним из них, брат мой, и не знаешь, как этого избежать, то Всевышний не оставил тебя без ответа: «У Аллаха – самые прекрасные имена. Посему взывайте к Нему посредством их». (7:180).

А также сказал о таких Аллах: ««Видел ли ты того, кто обожествил свою прихоть? Аллах ввел его в заблуждение на основании знания, запечатал его слух и сердце и бросил на его взор покрывало. Кто же наставит его на прямой путь после Аллаха? Неужели вы не помяните назидание?». (45:23).

Поразмышляй же над этим, брат мой, и тогда ты поймешь, почему не поддержат эту работу простолюд и имамы, и выйдут против нее «духовные лидеры». Написал я это только для того, чтобы ты не обольстился большинством тех, кто не откажется от проведения маулида и все также пышно будет его отмечать, завлекая людей лазерными шоу.

Все эти причины заставляют человека отказаться от истины и не следовать ей. Но если бы все закончилось на этом, это было бы полбеды, однако, закон Аллаха в Его творениях таков, что тот, кто однажды осознанно отвернулся от истины, с каждым днем углубляется в свое заблуждение все глубже и уже не способен остановиться. Говорит Аллах: «Их сердца поражены болезнью. Аллах же усилит их болезнь! Им уготованы мучительные страдания за то, что они лгали». (2:10).

Именно поэтому мы видим, что нововведение начинается с малого, но с каждым годом оно все увеличивается и увеличивается так, что его масштабы становятся огромными, а последствия необратимыми.

Здесь необходимо осознать одно важное явление: что же толкает лидеров нововведения увеличивать его масштабы?! Толкает их на это желание преумножить то, что они когда-то получили из власти, имущества и положения среди людей.

Однако, Всевышний Аллах не оставляет истину без поддержки. Людям постоянно доносится истина, разъясняется суть вещей так, что они начинают понимать суть происходящего. В процессе этого, беззаконники начинают осознавать, что если они ничего не предпримут, то не только не преумножат того, что имеют, но и могут всего этого лишиться. Вот здесь они и начинают искать доводы в пользу своего нововведения, чтобы оправдать себя перед людьми. Они начинают выставлять истину ложью, а ложь истиной; толкуют священные контексты под свой лад, добавляют в них и убавляют из них то, что им необходимо; пускают в дело свою власть и силу, оказывая давление на тех, кто разъясняет истину людям, запугивают их, выставляют их перед людьми в дурном свете, вешая на них позорные ярлыки и клевещут на них как только могут. Сами же, выходят к людям с улыбкой на лице, проявляют внимание и сострадание, обещают обещания, льстят и обманывают.

Об этом Всевышний говорит: «Когда ты смотришь на них, их тела восхищают тебя. Когда они говорят, ты слушаешь их слова. Они подобны прислоненным бревнам. Всякий крик они считают обращенным против них. Они являются врагами – остерегайся же их. Да погубит их Аллах! До чего же они отвращены от истины!» (63:4).

Говорит имам ас-Са’ди в своем тафсире: «Их внешний вид и облик восхищяет тебя, их слова лаконичны и приятны на слух. Они боятся каждого крика из-за своей трусости, слабости сердец и сомнений. Они боятся того, что люди догадаются о том, что в их сердцах. Они и есть истинные враги, так как враг, явно заявляющий о своей вражде не так опасен, как тот, который свою вражду скрывает. Этот обманывает и строит козни. Ты думаешь, что они друзья, а они истинные враги». [«Тафсир ас-Са’ди» Сура 63, аят 4, с небольшими сокращениями].

В результате, если приверженцы истины молчат, не оказывают должного сопротивления, не разъясняют истину должным образом и проявляют слабость, трусость и безучастие в порицание ереси, симпатии людей оборачиваются к этим дьяволам в человеческом обличии, после чего они не могут уже даже предположить, что эти люди одни из самых лживых и подлых людей, какие только могут быть. Что же касается приверженцев истины, то они принимают на себя всю волну гнева и порицания, люди же воспринимают их как врагов и лжецов.

Но, несмотря на свою слабость, приверженцы истины не должны отчаиваться и оставлять противостояние. Ведь говорит Аллах: «Не слабейте и не печальтесь, в то время, как вы будете на высоте, если вы действительно являетесь верующими». (3:139).

А также: «Терпи же, а добрый исход уготован богобоязненным». (11:49).

А также: «Те, которые враждуют с Аллахом и Его Посланником, окажутся в числе самых униженных. Аллах предписал: «Победу непременно одержим Я и Мои посланники!» Воистину, Аллах – Всесильный, Могущественный». (58:20-21).

И если бы не боязнь того, что эта глава слишком затянется, я бы непременно привел множество аятов, хадисов и высказываний наших праведных предков на каждый ее пункт.

Поместил же я данную главу в эту книгу для того, чтобы после ее прочтения читатель смог ответить на следующие вопросы:

1. Почему же многие лидеры этих нововведений упорно не принимают истину.
2. Что же толкает их на увеличение оборотов своего нововведения с каждым годом.
3. Почему же практически никто не встает на защиту истины.
4. Почему же в итоге подавляющее большинство людей следует за нововведением вместо того, чтобы отвергнуть его.

 

 

Глава 2. До ниспослания Писания люди не знали, как добиться довольства Аллаха.

До того, как Всевышний Аллах ниспослал людям Свое Писание как руководство прямого пути, человечество находилось в невежестве о том, как они могут добиться довольства своего Господа. Люди не знали какие слова им говорить, какие дела им делать и какие убеждения иметь, чтобы Всевышний остался ими доволен и не разгневался на них. Они жили основываясь на свои предположения и опираясь на свой опыт и опыт своих предков, постоянно спотыкаясь и заблуждаясь. Основываясь на свои мнения и предположения, они совершали деяния, думая, что приближаются этим к Аллаху, на самом же деле только все больше отдалялись от Него.

Всевышний сказал об этом: «Когда они совершают мерзость, они оправдываются так: «Мы видели, что наши отцы поступали таким образом. Аллах повелел нам это». Скажи: «Аллах не велит совершать мерзость. Неужели вы станете наговаривать на Аллаха то, чего не знаете?». (7:28).

А также: «Скажи: «Не сообщить ли вам о тех, чьи деяния принесут наибольший убыток? О тех, чьи усилия заблудились в мирской жизни, хотя они думали, что поступают хорошо?». (18: 103-104).

Всевышний Аллах сказал: «Вам предписано сражаться, хотя это вам неприятно. Быть может, вам неприятно то, что является благом для вас. И быть может, вы любите то, что является злом для вас. Аллах знает, а вы не знаете». (2:216).

Анас ибн Малик рассказывал: «Однажды, трое сподвижников подошли к домам жен пророка (да благословит его Аллах и приветствует) для того, чтобы спросить у них о поклонении пророка (да благословит его Аллах и приветствует). Когда же им сообщили о том, как пророк (да благословит его Аллах и приветствует) поклоняется Аллаху, они словно посчитали это поклонение недостаточным и сказали: «Разве мы равны пророку? Ведь ему уже прощены будущие и предыдущие прегрешения». Один из них сказал: «Что касается меня, то я буду выстаивать в молитве всю ночь напролет пока живу». Другой же сказал: «Я буду соблюдать уразу каждый день пока живу». Третий сказал: «А я никогда не женюсь». После этого пророк  (да благословит его Аллах и приветствует) пришел к ним и сказал: «Это вы сказали то-то и то-то? Клянусь Аллахом, я самый богобоязненный из вас и больше вас страшусь Аллаха. Но, несмотря на это, я соблюдаю уразу и разговляюсь, выстаиваю молитву ночью и сплю, и женюсь на женщинах. А кто откажется от моей сунны, тот не от меня». (Хадис достоверный; Бухари 5063; Муслим 1401; Ахмад 13534 и др.).

Из этого хадиса мы понимаем, что трое этих сподвижников решили, что если они возьмутся за выполнение этих деяний, то непременно добьются довольства Аллаха. Однако, пророк  (да благословит его Аллах и приветствует) дал им понять, что добиться довольства Аллаха они смогут только тогда, когда строго последуют за посланником Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) и ограничатся тем, чем ограничился он, и не будут добавлять к этому ничего, даже если им кажется, что эти деяния благие, или, как минимум, в них нет ничего плохого. А если же они не подчинятся этому и все-таки перейдут границы, установленные шариатом, то пророк (да благословит его Аллах и приветствует) явно заявил, что в этом случае они не имеют к нему никакого отношения. А пророк (да благословит его Аллах и приветствует) не отрекался от человека за небольшие проступки. Поэтому  у ученых фикха то деяние, от которого отрекся пророк (да благословит его Аллах и приветствует), называется тяжким грехом. [Сказал ан-Науауи: «Некоторые из ученых разъяснили границу того, когда грех считается тяжким. Грех является тяжким если за его совершение следует угроза или наказание или проклятие». См. «Шарх Сахих Муслим» 2/158].

Теперь я хотел бы обратить внимание читателя на одну немаловажную деталь. Представьте, что вы встретили человека, который не оставляет ни дня, кроме как искренне ради Аллаха соблюдает уразу. Он соблюдает ее в жаркие дни лета и в тяжелые часы работы. Он надеется на лучшую награду от Аллаха и считает, что он больше остальных любит Аллаха и Его посланника (да благословит его Аллах и приветствует). Он постоянно держит в голове те аяты и хадисы, которые говорят о достоинстве уразы и не видит в своих действиях ничего дурного. Теперь, представьте на мгновение, если вы сообщите ему, что он совершает тяжкий грех и не имеет к посланнику Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) отношения – что он ответит вам?!

Ответит он вам следующим ответом:

1. Как соблюдение уразы может быть тяжким грехом?!
2. Как же быть с хадисами о награде за соблюдение уразы и ее достоинствах?!
3. Что в этом плохого?

Ответом на его вопросы будет следующее:

1. Само по себе соблюдение уразы не только не является грехом, но и является одним из самых лучших деяний, которые только может совершить человек. Однако, если этот человек, соблюдает уразу постоянно, ежедневно, не прерываясь, то это то, что запретил пророк (да благословит его Аллах и приветствует).
2. В эти хадисы мы верим, однако, они ограничиваются тем хадисом, который мы привели выше.
3. Это действие хоть и выглядит внешне благим и безобидным, однако, в действительности несет за собой множество дурных последствий. Это деяние излишне ослабевает организм человека, последствием чего является потеря способности совершения остальных видов поклонения, как намаз, хадж и т.п. Человек теряет способность выполнения своих обязанностей перед обществом, родителями, женой, детьми, соседями и т.д. Его действие приводит его к самообольщению и к мысли о том, что он лучше остальных. А также множество других дурных последствий.

Что же касается маулида, то его сторонники также аргументируют этими тремя вопросами. Ответы на них, с соизволения Аллаха, еще придут далее по книге.

Анас ибн Малик рассказывал: «Однажды, пророк  (да благословит его Аллах и приветствует) увидел старика, которого вели под руку два его сына. Тогда он спросил: «Что с ним случилось?». Они ответили: «Этот старик дал обет Аллаху, что будет идти пешком и не сядет на животное». Тогда посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Поистине, Аллах не нуждается в том, чтобы он мучил себя», после чего приказал ему сесть верхом». (Хадис достоверный; Муслим 1642).

Как видно из хадиса, этот старик также решил, что сможет приблизиться к Аллаху тем, что будет мучить себя. Но пророк (да благословит его Аллах и приветствует) дал ему понять, что само по себе мучение человека не является причиной достижения довольства Аллаха. Всевышний награждает за тяжести и мучения, только если они преодолевались при совершении чего-либо обязательного или желательного.

В этом хадисе также и то, что этот человек был старым человеком, имеющим большой жизненный опыт, но, несмотря на это, этот опыт не подсказал ему правильного способа достижения довольства Аллаха. Поэтому в этой религии недостаточно лишь любить Аллаха и совершать все, что кажется благим, но необходимо также строго следовать тому пути, который разъяснил нам пророк (да благословит его Аллах и приветствует).

Сказал  Аллах: «Скажи: «Если вы любите Аллаха, то следуйте за мной, и тогда Аллах возлюбит вас и простит вам ваши грехи, ведь Аллах – Прощающий, Милосердный». (3:31).

А также: «В Посланнике Аллаха был прекрасный пример для вас, для тех, кто надеется на Аллаха и Последний день и премного поминает Аллаха». (33:21).

После прочтения этой главы, читатель должен сделать для себя очень важный вывод. Заключается он в том, что ни один из нас не может заявлять, что деяние является благим, просто потому, что ему кажется, что это деяние не несет за собой дурных последствий, и в нем нет ничего плохого.

 

 

 

Глава 3. После этого Всевышний Аллах ниспослал Писание как руководство прямого пути.

Сказал Всевышний Аллах: «Алиф. Лям. Ра. Мы ниспослали тебе Писание, чтобы ты вывел людей с дозволения их Господа из мраков к свету – на путь Могущественного, Достохвального». (14:1).

Из этого аята мы понимаем, что люди не могут выйти на прямой путь, следуя лишь своим умозаключениям, предположениям и обычаям отцов. Этот аят ясно говорит о том, что тот, кто хочет выйти из мрака невежества и заблуждения к свету знания и прямого пути, тому не остается ничего, кроме как следовать Писанию Аллаха. Если же кто-то заявит, что и сам прекрасно знает, как и чем добиться довольства Аллаха, тот опровергает Слова Аллаха, смысл которых в том, что Всевышний послал это Писание для выведения людей из заблуждения к прямому пути. По его же словам получается, что если сильно захотеть, то можно обойтись и без Писания.

А также: «Уже явились к вам от Аллаха свет и ясное Писание. Посредством его Аллах ведет по путям мира тех, кто стремится снискать Его довольство. Он выводит их по Своему соизволению из мраков к свету и наставляет их на прямой путь». (5:15-16).

Этот аят ясно говорит о том, что Аллах ведет прямым путем именно посредством этого Писания, а не посредством умозаключений  и предположений людей. Также, этот аят указывает на то, что обоснование своих действий доводами из Корана - это дорога тех, кто стремится снискать довольство Аллаха, а тот же, кто проводит маулид, не имея при этом доводов из Книги Аллаха, не идет по путям мира, не снискает довольства Аллаха, не выйдет из мраков к свету и не будет наставлен на прямой путь.

 А также: «О люди! К вам уже явилось доказательство от вашего Господа, и Мы ниспослали вам ясный свет. Тех, которые уверовали в Аллаха и крепко ухватились за Него, Он введет в Свою милость и щедрость и поведет к Себе прямым путем». (4:174-175).

Этот аят указывает нам на то, что если мы хотим быть из тех, кого Аллах ввел в Свою милость и щедрость и повел к Нему прямым путем, мы должны крепко ухватиться за Аллаха. А что же касается тех, кто проводит маулиды, тот не ухватился за Аллаха, так как не имеет на свое деяние доказательства от своего Господа.

А также: «Таким же образом Мы внушили тебе в откровении дух (Коран) из Нашего повеления. Ты не знал, что такое Писание и что такое вера. Но Мы сделали его светом, посредством которого Мы ведем прямым путем того из Наших рабов, кого пожелаем». (42:52).

Этот аят указывает на то, что даже лучший из людей, самый почетный и разумный из них, не нашел бы прямого пути, если бы Всевышний не внушил ему Коран в откровении. Поэтому тот, кто считает, что способен самостоятельно найти прямой путь, является самым обыкновенным лжецом.

 

 

Глава 4. Вместе с Кораном Всевышний ниспослал людям Сунну, разъясняющую этот Коран.

Сказал Аллах: «А тебе Мы ниспослали Напоминание для того, чтобы ты разъяснил людям то, что им ниспослано, и для того, чтобы они призадумались». (16:44).

Исходя из этого аята, мы понимаем, что пророк (да благословит его Аллах и приветствует) не говорил и не делал ничего от себя, опираясь на свои мнения и предположения, но все, что он говорил и делал ему ниспосылалось от Аллаха.

Сказал Аллах: «Он не говорит по прихоти. Это – всего лишь откровение, которое внушается». (53:3-4).

Поэтому сказал Хафиз Ибн Касир: «Целая группа мухаддисов и ученых «основ фикха» высказывала  мнение о том, что Сунна, наряду с Кораном, также является откровением с небес. В этом они опирались на Слова Аллаха: «Он не говорит по прихоти. Это – всего лишь откровение, которое внушается». Этот вопрос утвержден в книгах об основах фикха, а одним из тех, кто подробно разъяснил его был Хафиз Абу Бакр аль-Бейхаки. Он говорил об этом в своей книге «аль-Мадхаль иля Ссунан». [«аль-Фусуль фи сират ир-Расуль» с. 207].

Я’ля ибн Умайя рассказывал: «Однажды, когда пророк (да благословит его Аллах и приветствует) был в Джу’ране [Название местечка между Таифом и Меккой, ближе к Мекке], к нему подошел один человек, который был одет в джуббу [Вид одежды у арабов], на которую он обильно нанес благовония. Он сказал пророку (да благословит его Аллах и приветствует): «Как ты прикажешь мне поступить относительно моей ‘умры [Малое паломничество в Мекку]?». Я’ля сказал: «Тут на пророка (да благословит его Аллах и приветствует) начало ниспосылаться откровение и его закрыли одеждой. А я так хотел увидеть пророка (да благословит его Аллах и приветствует) в то время, когда на него ниспосылалось откровение. Тогда ‘Умар ибн аль-Хаттаб сказал мне: «Хотел бы ты посмотреть на пророка (да благословит его Аллах и приветствует) во время ниспосылания откровения?». ‘Умар приподнял край одежды и я посмотрел на пророка (да благословит его Аллах и приветствует) – он хрипел подобно тому, как хрипит молодой верблюд. Когда же откровение прекратилось, пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Где тот, кто спрашивал о ‘умре? Смой с себя следы благовония, сними с себя джуббу и совершай во время ‘умры то, что ты делаешь во время Хаджа». (Хадис достоверный; Бухари 1536; Муслим 1180; Абу Дауд 1819; Тирмизи 835; Малик в «Муатта» 728; Ахмад 17970 и др.).

В этом хадисе довод на то, что Сунна, также как и Коран, ниспосылалась пророку (да благословит его Аллах и приветствует) с небес.

 

 

Глава 5. Аллах приказал пророку (да благословит его Аллах и приветствует) донести Послание без изменений, следовать ему строго и не идти на поводу у неверующих и лицемеров.

 

Сказал Аллах: «О Посланник! Возвести то, что ниспослано тебе от твоего Господа. Если ты не сделаешь этого, то не донесешь Его послания. Аллах защитит тебя от людей. Воистину, Аллах не наставляет на прямой путь неверующих людей». (5:67).

Этот аят говорит о том, что возвещение истины непременно несет за собой угрозы со стороны людей, но Всевышний оказывает опеку верующим.

А также: «Это – Ниспослание от Господа миров. Если бы он приписал Нам некоторые слова, то Мы схватили бы его за правую руку (или схватили бы его крепко), а потом перерезали бы ему аорту, и никто из вас не избавил бы его». (69:43-47).

Этот аят говорит нам о том, что даже пророк (да благословит его Аллах и приветствует) нуждался в увещеваниях и поддержке Аллаха для того, чтобы не пойти на поводу у неверующих и лицемеров и  не наговорить на Аллаха того, чего Он не ниспосылал. Из этого мы можем сделать вывод о том, что отстаивание истины является делом нелегким.

«Следуй тому, что внушается тебе в откровении, и терпи, пока Аллах не вынесет приговор, ведь Он – Наилучший из судей». (10:109).

Всевышний велит пророку (да благословит его Аллах и приветствует) строго придерживаться священных контекстов и не уклоняться от них к своим мнениям и умозаключениям, даже если они говорят о том, что в тех или иных отхождениях нет ничего страшного.

«О Пророк! Бойся Аллаха и не повинуйся неверующим и лицемерам. Воистину, Аллах – Знающий, Мудрый. Следуй тому, что внушается тебе в откровении от твоего Господа. Воистину, Аллах ведает о том, что вы совершаете. Уповай на Аллаха, и довольно того, что Аллах является Попечителем и Хранителем!» (33:1-3).

Этот аят несет в себе необычайно глубокий смысл. Он говорит о том, что при призыве к истине необходимо уповать на Аллаха и не соблазняться на предложения тех, кто уклоняет тебя от прямой дороги, понимая, что Всевышний будет твоим Попечителем, который обеспечит тебе пропитание и Хранителем, который защитит тебя от людей.

«Если ты станешь повиноваться большинству тех, кто на земле, они собьют тебя с пути Аллаха. Они лишь следуют предположениям и только лишь измышляют». (6:116).

«Иудеи и христиане не будут довольны тобой, пока ты не станешь придерживаться их религии. Скажи: «Путь Аллаха – это прямой путь». Если же ты станешь потакать их желаниям после того, как к тебе явилось знание, то Аллах не будет тебе ни Покровителем, ни Помощником». (2:120).

Эти аяты ясны и понятны.

«Они чуть было не отклонили тебя от того, что Мы дали тебе в откровении, дабы ты выдумал про Нас нечто другое. Вот тогда ты стал бы их возлюбленным. Мы поддержали тебя, когда ты готов был уже немного склониться на их сторону. Тогда ты вкусил бы наказание вдвойне в этой жизни и вдвойне после смерти. И тогда никто не стал бы помогать тебе против Нас!». (17:73-75).

Эти аяты говорят нам о том, что неверующие и лицемеры постоянно пытаются сбить приверженцев истины с прямой дороги хоть немного. Они пытаются хотя бы немного уклонить того, кто крепко и твердо стоит на основах истины, чтобы затем это небольшое уклонение увело его далеко в сторону. Вот тогда ты станешь для них другом и они ответят тебе благодарностью и оставят тебя в покое.

Что же касается нас, то в нашем случае мы имеем дело с нововведенцами, которые во многих перечисленных свойствах проявляют свою схожесть с неверующими и  лицемерами.

 

Глава 6. Затем Всевышний завершил Свое послание (Коран и Сунну), назвал их полными и запретил что-либо дополнять в них.

Всевышний Аллах не переставал посылать Свои предписания и установления, границы, приказы и запреты, пока не дал исчерпывающего разъяснения всякой вещи. Таким образом, Он довел Свою религию до совершенства, назвал ее полной и запретил что-либо дополнять в нее. Все это ясно понимается из следующих аятов и хадисов:    

Сказал Аллах: «Сегодня Я усовершенствовал для вас вашу религию, довел до конца Мою милость к вам и одобрил для вас Ислам в качестве религии». (5:3).

«Мы ничего не упустили в Писании». (6:38).

«Всякой вещи Мы дали исчерпывающее разъяснение». (17:12).

Из этих аятов мы делаем вывод, что Всевышний Аллах не оставил ничего, кроме как разъяснил нам суть этого, будь то частными аятами и хадисами, либо же общими. Поэтому, тот, кто совершает какое-либо нововведение, а затем не находит основы своему деянию в шариате, косвенно обвиняет Аллаха, что Он разъяснил далеко не все, но оставил это благое деяние без указания на него. Если бы человек заявил это открыто, то стал бы неверующим безо всяких сомнений.

Абу Зарр рассказывал, что пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Не оставил я ничего, что может приблизить вас к Аллаху, кроме как повелел вам это (т.е. указал вам на это). И не оставил я ничего, что отдаляет вас от Аллаха и приближает вас к огню, кроме как запретил вам это». (Хадис достоверный; ат-Табарани в «аль-Кабир» № 1647; Ибн Хиббан, 65).

Также ‘Абдуллах ибн ‘Амр рассказывал, что пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Посылая пророков, Всевышний Аллах обязывал их указывать общине на всякое известное им благо и предостерегать общину от всякого зла известного им». (Хадис достоверный; Муслим 1844).

Из этих двух хадисов мы понимаем, что если деяние является благим и приближает нас к Аллаху, то на него непременно должно быть указание в Сунне пророка (да благословит его Аллах и приветствует). Если же человек называет деяние благим, а затем не находит на него указания в Сунне, то он должен перестать называть его благим также, как должен удержаться от его совершения. Иначе, он косвенно обвиняет пророка (да благословит его Аллах и приветствует), что он оставил данное благо без указания на него. Если бы человек заявил об этом открыто, то стал бы неверующим безо всяких сомнений.

Аль-‘Ирбад ибн Сария рассказывал, что пророк (да благословит его Аллах и приветствует) завещал им: «Поистине, тот, кто проживет из вас долго, увидит множество разногласий. Так держитесь же за мою Сунну и сунну праведных халифов, ведомых праведным путем, схватитесь за нее коренными зубами. И ни в коем случае не вводите никаких нововведений, ведь, поистине, каждое нововведение – это заблуждение». (Хадис достоверный; Абу Дауд 4607; Тирмизи 2676 и сказал о нем: «Хадис хороший, достоверный»).

Обратите внимание на то, на что указал пророк (да благословит его Аллах и приветствует) для выхода из разногласий (как сейчас любят выражаться «чтобы фитны не было»). Он указал нам на две вещи, соблюдая которые, мы выйдем из разногласия и убережемся от заблуждения – крепко держаться Сунны и ни в коем случае не вводить нововведений. При этом, пророк (да благословит его Аллах и приветствует) не сказал: «Когда доживете до таких времен, крепко схватитесь за обычаи и традиции своих отцов, совершайте то, что вам кажется благим, даже если не найдете ничего, что послужит доводом на эти ваши деяния. Также, оставьте те деяния, на которые пришли указания в Сунне, чтобы фитны не было. При этом, давите всех, кто осмелится выразить вам свое порицание, вешайте на них позорные ярлыки, врите направо и налево, ну, а уж если и это не поможет, тогда можете этих смельчаков в милицию сдать!».

‘Аиша рассказывала, что пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Если кто-то введет в это наше дело то, что не из него, оно будет отвергнуто». (Хадис достоверный; Бухари 2697; Муслим 1718).

Также ‘Аиша рассказывала, что пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Тот, кто совершит деяние, на которое не было нашего приказа, оно будет отвергнуто». (Хадис достоверный; Муслим 1718).

 Из этого хадиса мы понимаем, что любой, кто хочет совершить какое-либо религиозное деяние, должен иметь на это свое деяние приказ от пророка (да благословит его Аллах и приветствует), а иначе это его деяние будет отвергнуто.

 

 

Глава 7. Всевышний приказал нам понимать Коран и Сунну так, как их понимали сподвижники.

Сказал Аллах: «Аллах доволен первыми из мухаджиров и ансаров, которые опередили остальных, и теми, которые последовали строго за ними. Они также довольны Аллахом. Он приготовил для них Райские сады, в которых текут реки. Они пребудут там вечно. Это – великое преуспеяние». (9:100).

Сказал шейх ‘Абдуррахман ас-Са’ди в своем тафсире, разъясняя этот аят: «Аллах доволен теми, кто последовал за сподвижниками строго, то есть имел те же убеждения, совершал те же деяния, говорил те же слова. Это те, которых не за что порицать, они заслужили самой высшей похвалы и самый щедрый почет от Аллаха».

Также Аллах сказал: «Если они уверуют в то, во что уверовали вы, то последуют прямым путем. Если же они отвернутся, то окажутся в разладе с истиной. Аллах избавит тебя от них, ибо Он – Слышащий, Знающий». (2:137).

Ибн ‘Аббас сказал: «Речь идет о сподвижниках». [«Замм уль-Калям» аль-Харауи 4/39].

Из этого аята мы понимаем, что мы можем пойти прямым путем только если выполним то условие, которое обозначил Всевышний в этом аяте – если уверуем также, как уверовали сподвижники. А вера – это слова, дела и убеждения. [Иман (вера) у приверженцев сунны – это слово, дело, убеждение, увеличивается и уменьшается (см. «Люм’ат уль-И’тикад» с. 94)]. Поэтому мы должны иметь те же убеждения, говорить те же слова и совершать те же деяния, что и сподвижники. А иначе мы будем в постоянном разногласии и разладе с истиной, что и называется «фитной». И мы станем из тех людей, от которых Всевышний обещал уберечь пророка (да благословит его Аллах и приветствует).

Сказал Аллах: «А того, кто воспротивится Посланнику после того, как ему стал ясен прямой путь, и последует не путем верующих, Мы направим туда, куда он обратился, и сожгем в Геенне. Как же скверно это место прибытия!» (4:115).

Сказал имам Ибн Аби Джамра: «Ученые говорили, что в этом аяте речь идет о сподвижниках и первом поколении мусульман». [«Бахджат ун-Нуфус» с. 15].

Отсюда мы понимаем, что если кто-либо начнет совершать то, чего сподвижники не совершали, то местом его пребывания станет Огонь.

Му’авия ибн Аби Суфьян рассказывал, что пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Разделится моя община на семьдесят три (73) течения. Семьдесят два (72) течения в Огне, а одно в Раю». Сподвижники спросили: «Кто же те, которые в Раю?». На что он ответил: «Это те, кто следует тому, чему следую я и мои сподвижники». (Хадис хороший; Ахмад 4/102; Абу Дауд 2/503; Тирмизи 3/367; Ибн Маджа 2/479;  см. «ас-Сахиха» № 204).

Из этого хадиса мы понимаем, что тот, кто хочет Рая и хочет избежать Огня, дорога его известна – ограничиться тем, чем ограничился пророк (да благословит его Аллах и приветствует) и его сподвижники.

Сказал Аллах: «Кто будет удален от Огня и введен в Рай, тот уже обрел успех». (3:185).

Имам Ша’би ибн Шурахбиль сказал: «Бери то, что рассказали тебе от сподвижников посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует), а на то, что тебе рассказали, основываясь на свое мнение, помочись!». (‘Абдурраззак в «Мусаннафе» 11/256).

Са’ид ибн Джубейр сказал: «То, что не было известно сподвижникам, участвовавшим в битве при Бадре, не из религии». [«Джами’ уль-баян иль-‘ильм уа фадлихи» № 1425].

Ибн ‘Аббас сказал хариджитам: «Я пришел к вам от сподвижников пророка (да благословит его Аллах и приветствует) – мухаджиров и ансаров, и сына его дяди. Коран был ниспослан в их время, и они лучше вас понимают его значение, а среди вас я не вижу ни одного из них». (Сообщение достоверное; Ахмад 1/621; аль-Хаким 2/150).

Исходя из этих сообщений, мы должны посмотреть, проводилось ли во времена сподвижников празднование маулида?! Если же нет, то нам не остается ничего, кроме как последовать совету имама аш-Ша’би!

 

 

 

Глава 8. Всевышний Аллах обещал сохранить Свое Писание и Сунну от искажений.

Сказал Аллах: «Воистину, мы ниспослали Писание и Мы его оберегаем». (15:9).

Под напоминанием в этом аяте имеется ввиду не только Коран, но и Сунна пророка (да благословит его Аллах и приветствует), а также все те сообщения от сподвижников, в которых содержится их понимание Корана и Сунны. Это потому, что без Сунны невозможно правильно понять Коран, а без сообщений от сподвижников никто не может быть убежден, что его понимание Корана и Сунны правильно. И если бы Всевышний не сохранил для нас Коран, Сунну и понимание сподвижников, это было бы несправедливостью, так как это бы означало, что мы лишены возможности найти прямой путь. Несправедливость же невозможна в отношении Всевышнего.

«Аллах не совершает несправедливости даже весом в мельчайшую частицу». (4:40).

‘Абдуллах  ибн ’Амр ибн аль-’Ас рассказывал, что он слышал, как посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Поистине, Аллах не забирает знания отнимая его у людей, но забирает его посредством смерти ученых». (Хадис достоверный; Бухари 100; Муслим 2673; Ахмад 6521; Тирмизи 2652;  Ибн Маджа 52).

Сказал Хафиз Ибн Хаджар: «Сказал Ибн аль-Мунир: «Исчезновение знания возможно теоретически, но этот хадис является доводом на то, что знание не исчезнет». [«Фатх уль-Бари» 1/257].

А знание это ни что иное, как Коран, Сунна и сообщения от сподвижников.

После прочтения данной главы читатель должен сделать себе следующий вывод:

1. Никто не может заявить о том, что аяты или хадисы о маулиде были, но до нас не дошли и сообщения об этом потерялись. Эта основа очень важна, так как тот, кто с ней не согласен, может внести в религию Господа миров все, что взбредет ему в голову, а потом сказать, что возможно аяты и хадисы об этом были, но до нас не дошли.
2. Никто не может заявить о том, что сподвижники или даже сам пророк (да благословит его Аллах и приветствует) проводили маулид, но никто сообщений об этом не передал. То есть, говоря по-другому: «Отсутствие знания о совершении деяния, не говорит о том, что это деяние не совершалось».

Никто не может об этом заявить, так как если бы это деяние приближало людей к Аллаху, то было бы несправедливостью лишить нас этого дела, а, соответственно, и возможности заслужить довольство Аллаха, совершая это деяние.

3. Никто не может добавить эти аяты в Коран, или хадисы в Сунну (так как ложность этих хадисов будет непременно выявлена мухаддисами [Ученый-хадисовед]).

Сказал Аллах: «Ложь не подберется к нему ни спереди, ни сзади. Оно ниспослано от Мудрого, Достохвального». (41:42).

Глава 9. Что такое нововведение и в чем заключается его вред?

Нововведение -  это любое убеждение, слово или дело, которым не приближались к Аллаху и не поклонялись Ему во времена пророка (да благословит его Аллах и приветствует) и сподвижников.

Нововведением (бид’а), порицание которого пришло в священных контекстах, а также  указание на то, что это заблуждение, является следующее [См. «Ахкам уль-джанаиз» с. 306;  А также «аль-Бида’ уан-Нахьи ‘анха» Ибн Уаддах аль-Куртуби; «Хауадис уаль-Бида’» Тартуши; «аль-И‘тисам» аш-Шатыби]:

1. Все, что противоречит Сунне из слов, дел и убеждений, даже если они являются следствием иджтихада. (как, например, второй азан на пятничный намаз[Речь о нем еще придет далее по книге]).
2. Любое дело, которым человек хочет приблизиться к Аллаху и добиться Его довольства, но в шариате имеется конкретный контекст на его запрет. (как, например, собирать людей к столу после смерти родственника на 3-ий, 7-ой, 40-ой, и т.п. день. Или же отправляться в путь для посещения могил праведников и т.д.).
3. Любое дело, которое не может быть узаконено, кроме как контекстом, но контекста на это деяние нет. Исключением из этого является неоднократное действие сподвижника, если никто из сподвижников не высказал ему своего порицания. (как, например, какой-либо особый вид намаза или мольбы и т.п.).
4. То, что приписали к узаконенному поклонению, взяв это поклонение от неверующих. (как, например, проведение праздника по случаю рождества пророка (да благословит его Аллах и приветствует) (маулид), основой которого является праздник рождества Христова у христиан).
5. То, о желательности чего заявили некоторый ученые, но доказательств в священных контекстах на это не имеется. (как, например, сажать дерево на могилу или на кладбище в общем).
6. Любое поклонение указание на которое имеется только в слабых или ложных хадисах. (как, например, обращаться к Аллаху посредством права или почета пророка или праведника (неузаконенный тауассуль у суфиев)).
7. Чрезмерность в каком-либо поклонении (как, например, соблюдать постоянную, непрерывную уразу вне месяца Рамадан).
8. Любое поклонение, на узаконенность которого указал шариат, но не ограничил его каким-либо днем, местом, образом или количеством (как, например, посещение могил своей местности узаконено в шариате, но утверждать, что их нужно или лучше посещать каждую пятницу или в дни праздников и т.п. является нововведением).

Относительно нововведения пришло множество аятов, хадисов и сообщений от сподвижников. Суть их сводится к тому, что это самое худшее деяние после многобожия.

В чем же заключается его вред?

1. Нововведенец косвенно заявляет, что Всевышний Аллах поступил несправедливо и не послал людям известие о некоторых путях или способах достижения награды.

Аллах говорит: «Неужели их сердца поражены недугом? Или же они сомневаются? Или же они опасаются того, что Аллах и Его посланник несправедливо осудят их? О нет! Они сами поступают несправедливо!». (24:50).

А также: «Эти ваши предположения, которые вы делали о вашем Господе, погубили вас, и вы оказались одними из потерпевших убыток». (41:23).

2. Нововведенец косвенно заявляет, что пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сам не знал о благе этого нововведения. Но это противоречит хадису: «Не оставил я ничего, что может приблизить вас к Аллаху, кроме как указал вам на это. И не оставил я ничего, что отдаляет вас от Аллаха и приближает вас к огню, кроме как запретил вам это». (Хадис достоверный; ат-Табарани в «аль-Кабир» № 1647; Ибн Хиббан, 65, со слов Абу Зарра).

Из этого хадиса однозначно понимается, что пророк (да благословит его Аллах и приветствует) знал все пути и способы достижения награды.

3. Нововведенец косвенно заявляет, что пророк (да благословит его Аллах и приветствует) скрыл от нас часть того, что Аллах велел ему донести до людей.

Это явно противоречит хадису пророка (да благословит его Аллах и приветствует):  «Нет ничего, что Аллах приказал вам, чтобы я не приказал вам это, и нет ничего, что Аллах запретил вам, чтобы я не запретил вам это».

Исходя из этого, любой нововведенец косвенно или открыто порочит пророка (да благословит его Аллах и приветствует) своим нововведением. Поэтому один из имамов ханафитского мазхаба – имам аль-Баркауи (981 г/х) сказал: «Какого бы многобожника ты не встретил, он непременно порочит Всевышнего Аллаха, даже если думает, что возвеличивает его своим многобожием. Точно также, какого бы нововведенца ты не встретил, он непременно порочит посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует), даже если думает, что возвеличивает его своим нововведением». [«Зиярат уль-Кубур» с. 34].

4. Косвенно обвиняет сподвижников в том, что они недостаточно стремились к благу и поклонению и недостаточно любили пророка (да благословит его Аллах и приветствует).

Абу Са’ид аль-Худри рассказывал, что пророк (да благословит его Аллах и приветствует)  сказал: «Не ругайте моих сподвижников, ведь, поистине, если любой из вас раздаст на пути Аллаха золото, равное горе Ухуд, то не сможет достичь награды, которую получит любой из сподвижников, если потратит всего лишь горсть золота или половину ее». (Хадис достоверный; Бухари 3673; Муслим 2541).

5. Нововведенец заявляет, что религия Аллах все-таки неполная и не совсем совершенная, и то, что она нуждается в некоторых дополнениях и исправлениях.

Сказал Аллах: «Сегодня Я усовершенствовал для вас вашу религию, довел до конца Мою милость к вам и одобрил для вас Ислам в качестве религии». (5:3).

А также: «Скажи: «Такова религия Аллаха! А чья религия может быть лучше религии Аллаха? Ему одному мы поклоняемся». (2:138).

6. Любой нововведенец хранит в сердце ненависть к сподвижникам, так как какое-бы нововведение он не совершал, приверженцы Сунны всегда ставят ему в пример сподвижников, которые этого деяния не совершали.

Сказал Аллах про подобных им: «Когда они встречаются с вами, то говорят: «Мы уверовали». Когда же остаются одни, то кусают кончики пальцев от злобы к вам. Скажи: «Умрите от своей злобы! Аллаху известно о том, что в груди». (3:119).

«А те, которые пришли после них, говорят: «Господь наш! Прости нас и наших братьев, которые уверовали раньше нас! Не насаждай в наших сердцах ненависти и зависти к тем, кто уверовал. Господь наш! Воистину, Ты – Сострадательный, Милосердный». (59:10).

7. Множество нововведений приводит к тому, что люди начинают исповедовать совсем другую религию и на самом деле не приближаются этим к Аллаху и надеются получить от Аллаха то, чего Он им не обещал.

Сказал Аллах: «Или же у них есть сотоварищи, которые узаконили для них в религии то, чего не дозволил Аллах?». (42:21).

8. Несмотря на то, что нововведение – это одно из самых худших деяний, практически не приходится надеяться на то, что нововведенец покается от этого дела и оставит его.

Анас ибн Малик рассказывал, что пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Поистине, Аллах не дает покаяться нововведенцу». (Хадис достоверный: Абу аш-Шейх в «Тарих Асбахан» с. 259; Табарани в «аль-Аусат» № 4360; аль-Харауи в «Замм уль-Калям» 6/101/1; Бейхаки в «Шу’аб уль-Иман» 2/380/2; см. «ас-Сахиха» 1620).

Поэтому сказал Абу ‘Амр ас-Сибани: «Всевышний Аллах отказался дать возможность нововведенцу раскаиться, и не оставляет нововведенец свою ересь, кроме как переходит к тому, что хуже этого». [«аль-Хауадис» Ибн Уаддах № 152].

В другом же месте он сказал: «Есть небольшая вероятность, что он раскаится, но в подавляющем большинстве случаев этого не происходит. Это потому что он держится за свое нововведение, так как считает, что у него есть доводы из контекстов, которые узаконивают его деяние. Но в действительности, эти контексты никоим образом не указывают на узаконенность этого деяния. Он предполагает что то, что он считает правильным, правильным считает и шариат. Так как же он откажется от этого деяния и раскается от него?!»

Сказал шейх уль-ислам Ибн Таймия: «Поэтому имамы этой религии как Суфьян ас-Саури и другие сказали, что нововведение любимее для дьявола, чем грехи. Это потому что от грехов человек раскаивается, но не раскаивается от совершения нововведения. Причина этого в том, что человек начинает исповедовать религию, которую не узаконил Аллах и Его посланник (да благословит его Аллах и приветствует) и его дело приукрашается ему и он считает его благом. Как же он покается от того, что считает благом?! Мысль о раскаянии возникает только после понимания того, что совершаемое деяние является дурным». [«Мажму’ аль-Фатауа» 10/9].

9. Тот, кто совершает нововведение, тот обязательно оставляет равнозначное этому количество Сунны.

Сказал шейх уль-ислам Ибн Таймия: «Ты не найдешь нововведенца, кроме как он непременно оставил в противовес этому что-либо из Сунны. Как это пришло в хадисе: «Какое бы нововведение не придумали, непременно оставят из Сунны столько же». Хадис передает имам Ахмад [4/105]. Сказал Аллах: «Они забыли часть из того, что им напомнили, и тогда Мы возбудили между ними вражду и ненависть до Судного Дня». (5:14). [«Мажму’ аль-Фатауа» 7/173].

Оставление чего-либо из Сунны ведет к заблуждению:

Сказал Абу Бакр ас-Сыддык: «Я ни за что не оставлю совершение даже частички того, что совершал посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует), так как я боюсь, что если оставлю хотя бы что-либо из этого, то заблужусь». (Сообщение достоверное; Бухари 3093; Муслим 1759).

 

10. Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) отречется от нововведенцев в Судный День.

Абу Са’ид аль-Худри рассказывал, что пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «В Судный День ко мне приведут людей, которых я знаю, и которые знают меня, но потом между мной и ними сделают преграду и я скажу: «Они же из моей общины!» и мне будет сказано: «Ты не знаешь, что они ввели после тебя». Тогда я скажу: «Прочь, прочь тому, кто изменил религию после меня». (Хадис достоверный; Бухари 5/2406; Муслим 4/1793).

11. Нововведенец своим нововведением разрушает единство мусульман, возникают разногласия, вражда и ненависть.

Сказал Аллах: «Они забыли часть из того, что им напомнили, и тогда Мы возбудили между ними вражду и ненависть до Судного Дня». (5:14).

А также: «Если они уверуют в то, во что уверовали вы, то последуют прямым путем. Если же они отвернутся, то окажутся в разладе с истиной. Аллах избавит тебя от них, ибо Он – Слышащий, Знающий». (2:137).

12. Когда нововведенец начинает совершать свое нововведение, он хочет или не хочет начинает призывать к нему людей, либо действием, либо словом. Это потому что природа человека такова, что если он считает что-либо добром, он непременно стремится поделиться этим с окружающими его людьми, особенно с теми, кого он любит и желает им добра. Это приводит к тому, что целая группа мусульман отделяется от единой общины и начинает дружить и враждовать на основе этого нововведения. Тех, кто их поддерживает, они берут в свой круг, а того, кто оспаривает это нововведение, они объявляют врагом.

Сказал Аллах: «Воистину, ваша религия – религия единая, а Я – ваш Господь. Бойтесь же Меня! Но они разорвали свою религию на части, и каждая секта радуется тому, что имеет». (23:52-53).

А также: «Ты (о, пророк) не имеешь никакого отношения к тем, которые раскололи свою религию и разделились на секты. Их дело находится у Аллаха, и позднее Он сообщит им о том, что они совершали». (6:159).

 

 

Глава 10. К чему же возвращаться при разногласиях?!

Сказал Аллах: «Повинуйтесь Аллаху и Его посланнику и не разногласьте». (8:46).

Этот аят несет в себе великую основу религии, к которой необходимо возвращаться при разногласиях. Заключается она в том, что если мы хотим прекращения разногласия или его невозникновения, то мы должны войти в повиновение Аллаху и Его посланнику (да благословит его Аллах и приветствует). К сожалению, многие из религиозных деятелей не понимают, не знают, не хотят знать или претворяются, что не знают об этой основе. Именно поэтому можно встретить в мечетях республики такое выражение как: «Не поднимай руки в намазе, или не кричи «амин» после прочтения Фатихи или не ставь руки на грудь или...или..., чтобы не возникло разногласий и фитны». Здесь необходимо понять, что такой подход является очень опасным и влечет за собой тяжелые последствия. Заключаются они в следующем:

1. Человек, произносящий эту фразу, имеет убеждение, что следование Сунне пророка (да благословит его Аллах и приветствует) становится причиной разногласий и фитны среди мусульман. Он же имеет убеждение, что оставление Сунны и действие в противоречие ей становится причиной единства мусульман. Из этого получается, что человек, призывающий к Сунне, вносит раскол среди мусульман и получает за это грех перед Аллахом, а тот же, кто призывает людей к оставлению Сунны, объединяет мусульман и получает за это награду. Одно лишь представление этого настолько абсурдно, что не требует приведения опровержения.

Здесь уместно привести Слова Аллаха: «Пусть же остерегутся те, которые противятся его приказу, как бы их не постигла фитна или не постигли их мучительные страдания». (24:63).

Обратите внимание, что Всевышний Аллах называет причиной фитны то, что люди перестают подчиняться приказам посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует), что выражается в оставлении дел по достоверным хадисам. Это не говоря уже о тех, кто не просто не поступает в соответствии с хадисами, а еще и запрещает остальным поступать в соответствии с ними. А что сказать о тех, кто не просто запрещает это другим, а еще и пытается выставить дело таким образом, что этим он объединяет мусульман и совершает благое?! Поэтому вывод о том, что тот, кто поступает в соответствии с достоверными хадисами, становится причиной фитны, является крайне удивительным и ошибочным.

Также здесь уместно привести слова сподвижника пророка (да благословит его Аллах и приветствует) Ибн Мас’уда: «Что вы будете делать тогда, когда вас накроет фитна, в которой состарится пожилой и вырастет на ней молодой? Она будет ходить среди людей, и они будут воспринимать нововведения за Сунну так, что если кто-то исправит и удалит это нововведение, люди скажут: «Удалили Сунну!». Тогда люди сказали: «Когда же это произойдет, о, Абу ‘Абдуррахман?!» Он сказал: «Когда  среди вас станет много чтецов и мало ученых, когда увеличится количество ваших правителей, а надежных людей станет мало, и когда люди начнут гоняться за этой жизнью, зарабатывая ее поклонением». (Сообщение достоверное; ад-Дарими 1/58).

Обратите внимание на то, что имеет ввиду под понятием «фитна» этот великий сподвижник! Фитной он называет оставление Сунны, что и выражается в оставлении дел по достоверным хадисам, а также фитной он называет совершение нововведений. Фитна же усугубляется тем, что нововведения пытаются сделать Сунной, а Сунну нововведением. И действительно так, когда ты приходишь к этим людям и говоришь, что так велел делать пророк (да благословит его Аллах и приветствует), они говорят: «Явился тут студент какой-то из арабских стран со своими хадисами и пытается тут фитну посеять!».

2. Необходимо понять, что Всевышний Аллах не требует от нас любого единства, вне зависимости от того, вокруг чего мы объединяемся. Всевышний не хочет от нас того, чтобы мы объединились на лжи, нововведениях и оставлении Сунны. Всевышний хочет от нас того, чтобы мы объединились на истине, Сунне и действии по ней. Сказал Аллах: «Крепко держитесь за вервь Аллаха вместе и не разделяйтесь». (3:103).

Обратите внимание, что Всевышний не сказал: «Крепко держитесь вместе за что угодно, главное не разделяйтесь», и уж тем более не сказал: «Крепко держитесь вместе, оставив Сунну и действие по ней, и ни в коем случае не действуйте по хадисам а то разделитесь», а сказал: «за вервь Аллаха». Так как же наши духовные лидеры хотят, чтобы мы оставили Сунну пророка (да благословит его Аллах и приветствует) в сотнях вопросах религии, а также стали солидарными с ними в совершении сотен нововведений?! Они должны понять, что совершая Сунны пророка (да благословит его Аллах и приветствует) и оставляя нововведения в религию, мы представляем из себя единую общину мусульман, даже если нас мало, а их много. Они же являются теми, кто разделяет единство мусульман и создает фитну. Поэтому возвращение к единой общине требуется от них, а что касается нас, то от нас требуется продолжать держаться истины и не разделяться.

Знай, брат мой, что истина сильна и очень стара. Она сильнее людей, мнений, политических или иных интересов, она сильнее государств, правителей и ученых. Вначале распространения этой религии не было нововведений и нововведенцев, а были только приверженцы Сунны и единой общины. Через некоторое время после этого, в общине мусульман появились люди, которые не хотели удовлетворяться аятами Корана и Сунной пророка (да благословит его Аллах и приветствует), и начали выходить из единой общины, внося нововведения. Вначале их было мало, но, с течением времени, их становилось все больше и больше. Дело дошло до того, что целые поселения, города и государства оказались погружены в эти нововведения, а приверженцев истины в этих местах можно было пересчитать по пальцам. Однако, если ты пришел в свою деревню или городок, и все жители твоей местности едины вокруг нововведений и заблуждения, это не означает, что ты должен оставить их и не призывать их к истине, боясь разрушить их единство. Знай же, что Всевышний недоволен их единством, и  они являются потомками тех малочисленных нововведенцев, которые жили в первые века. Поэтому возвращение к истине, оставление нововведений и объединение вокруг Сунны требуется именно от них. А единой общиной считаешься ты, даже несмотря на то, что ты один. Это потому что ты представляешь из себя остатки той единой общины, которая состояла из сподвижников в первые века Ислама.

Поэтому когда спросили Ибн аль-Мубарака: «Из кого состоит эта община (джамаа), которой необходимо следовать?», он ответил: «Это Абу Бакр  и ‘Умар». Он не переставал перечислять имена, пока не остановился на Мухаммад ибн Сабите и аль-Хусейне ибн Уакиде. Тогда ему сказали: «Но ведь они уже умерли! Есть ли кто-либо из живых?». На что Ибн аль-Мубарак сказал: «Абу Хамза ас-Суккари». [“аль-И’тисам» 2/211, а также подобное этому у Лялякаи № 2326].

Сказал Ибн Хиббан:  «Единая община (джамаа) – это сподвижники, а после сподвижников, это люди, которые обладают  религией, разумом и знанием. Они из тех, кто оставил свои страсти, даже если этих людей мало! Но община (джамаа) – это не сборище  простых людей, даже если их и будет много!». [“Сахих Ибн Хиббан” 14/126].

3. Также здесь необходимо обратить внимание на то, что Всевышний не сказал: «Не разногласьте и вернитесь к традициям и устоям своего народа и общества, ведь если вы будете звать к Корану и Сунне, то это не понравится людям, они не согласятся с вами и вы станете причиной их раскола и разделения». Многие из религиозных деятелей забывают, что когда пророк (да благословит его Аллах и приветствует) началь призывать арабов к религии Аллаха, он тоже пошел в противоречие их традиций и устоев, что привело к разделению общества так, что курайшиты даже дали пророку (да благословит его Аллах и приветствует) прозвище «разделяющий», имея под этим ввиду, что он разделил отца и сына, мужа и жену. Так почему же Всевышний не запретил ему это и не приказал ему идти на поводу своего общества?!

Давайте же посмотрим второй аят, в котором Всевышний показывает нам выход из разногласий:

Сказал Аллах: «Побойтесь же Аллаха и урегулируйте разногласия между собой. Повинуйтесь Аллаху и Его Посланнику, если вы являетесь верующими». (8:1).

Обратите внимание на то, что Всевышний опять приказывает повиноваться Аллаху и Его посланнику (да благословит его Аллах и приветствует) при разногласиях, а значит еще сильнее схватиться за совершение Сунны, а не наоборот, оставить ее. Также, обратите внимание на то, что Всевышний обговорил это Словами: «если вы являетесь верующими». Это потому что после того, как человек принимает Ислам, он соглашается с тем, что основой, к которой он будет возвращаться при разногласиях и во всех ситуациях своей жизни в общем, является Книга Господа, в которого он уверовал и Сунна посланника этого Господа (да благословит его Аллах и приветствует).

Поэтому, говоря про неверующих, и раскрывая причину того, почему они отказались уверовать в Аллаха, Всевышний сказал: «Когда им говорят: «Следуйте тому, что ниспослал Аллах», – они отвечают: «Нет! Мы будем следовать тому, на чем застали наших отцов». (2:170).

А также: «Таким же образом, какого бы предостерегающего увещевателя Мы ни отправляли до тебя в какое-либо селение, его изнеженные роскошью жители обязательно говорили: «Воистину, мы нашли своих отцов на этом пути, и мы верно следуем по их стопам». Он сказал: «А если я принес вам то, что более верно, чем то, на чем вы нашли ваших отцов?» Они сказали: «Мы не веруем в то, с чем вы посланы». Мы отомстили им. Посмотри же, каким был конец обвинявших во лжи». (43:23-25).

Здесь очень важно понять, что основной причиной отказа от принятия Ислама во всех народах прошлого было то, что они не смогли оставить традиции своих отцов, свои обычаи и устои и предпочли их религии Аллаха.

Посмотрите, что сказал фараон пророку Мусе (Моисею), когда тот призывал его к религии Господа миров: «Он сказал: «А как же быть  с первыми поколениями?». (20: 51).

Аль-Мусайаб ибн Хазн рассказывал: «Когда смерть приблизилась к Абу Талибу к нему пришел пророк (да благословит его Аллах и приветствует), а в это время у него уже находились ‘Абдуллах ибн Аби Умейя и Абу Джахль. Тогда пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал Абу Талибу: «О, дядя! Скажи «Ля иляха илля Ллах» («Нет божества, достойного поклонения, кроме Аллаха»), и это станет словом, которым я буду заступаться за тебя перед Аллахом в Судный День». Тогда эти двое сказали Абу Талибу: «Неужели ты откажешься от религии ‘Абдульмутталиба?!». Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) продолжал говорить ему то, что говорил, а они продолжили повторять ему то, что говорили. И последним, что сказал Абу Талиб было то, что он остается на религии ‘Абдульмутталиба, и он отказался произнести «Ля иляха илля Ллах». Тогда пророк  (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Я непременно буду просить за тебя прощения до тех пор, пока мне не будет запрещено». И ниспослал Всевышний Аллах: «Пророку и верующим не подобает просить прощения для многобожников, даже если они являются родственниками, после того, как им стало ясно, что они будут обитателями Огня». (9:113). И ниспослал Аллах пророку (да благословит его Аллах и приветствует)  о ситуации с Абу Талибом: «Воистину, ты не можешь наставить на прямой путь тех, кого ты любишь, но только лишь Аллах наставляет на прямой путь тех, кого пожелает. Он лучше знает тех, кто следует прямым путем». (28:56)». (Хадис достоверный; Бухари 1360, 4772; Муслим 24).

В риваяте Муслима: «И ответил Абу Талиб пророку: «Если бы не то, что курайшиты будут позорить меня  и скажут: «Он пошел на это из-за своей трусости», я бы непременно усладил твои очи, произнеся эти слова». И тогда ниспослал Аллах: ««Воистину, ты не можешь наставить на прямой путь тех, кого ты любишь, но только лишь Аллах наставляет на прямой путь тех, кого пожелает».

Обратите же внимание на то, что и фараон и Абу Талиб не приняли религию Аллаха только потому, что не смогли оставить традиции и устои своих отцов и предков. Также обратите внимание, что несмотря на то, что пророк (да благословит его Аллах и приветствует) повторял свои слова Абу Талибу несколько раз, Абу Джахль и ибн Аби Умайя не добавляли к своим словам ничего, кроме как свой довод о том, что: «как ты можешь оставить религию своих отцов?!». Это говорит о том, что этот довод очень силен в сердцах неверующих так, что одно его упоминание достаточно для того, чтобы человек не принял Ислам, и не требуется приводить какие-то дополнительные доводы.

Теперь же мы видим, что этот довод также очень силен в сердцах наших религиозных деятелей так, что они  не могут принять достоверный хадис и начать действовать по нему, если по нему не действовали их выдающиеся отцы. При этом они продолжают говорить о любви и уважении к пророку (да благословит его Аллах и приветствует), о нобходимости следовать Корану и Сунне и тому подобные красивые речи.

А вот что сказал Абу Суфьян, будучи многобожником, Хираклю – правителю Рима, когда тот спросил его о том, к чему призывает их пророк Мухаммад (да благословит его Аллах и приветствует): «Он говорит нам: «Поклоняйтесь Аллаху, не придавая Ему в сотоварищи никого, и оставьте то, что говорят вам ваши отцы». (Хадис достоверный; Бухари 7; Муслим 1773).

Поэтому выражения типа: «Нам не нужен арабский Ислам», «Мы не будем совершать ваххабитский намаз», «Нам нужен свой, татарский, традиционный Ислам» и т.п., не являются правильными. Во-первых, потому что Ислам не бывает «арабский» или «татарский» или «традиционный» или «нетрадиционный». А во-вторых, в этих словах нет призыва к истине, а есть лишь призыв к национализму. Представьте, что азербайджанцы скажут: «Нам нужен азербайджанский Ислам, именно его исповедовали наши предки, отцы и деды», киргизы скажут подобное, а также сотни народов мира больших и малых. И каждый раз когда ты будешь приходить к какому-либо народу и говорить им: «Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Когда имам говорит «амин» и вы говорите «амин», ведь, поистине, тот, чье произнесение слова «амин» совпадет с произнесением ангелов, тому простятся все его грехи» [Хадис достоверный; Бухари 780; Муслим 410], тебе будут отвечать: «Нет, мы не будем говорить «амин», потому что наши деды туркмены так не делали». 

Исходя из этого, наши религиозные деятели не могут порицать те народы, предки которых не были мусульманами, за то, что они не принимают Ислам, ведь по их логике, они не обязаны оставлять обычаи и устои своих отцов.

И мы говорим это не потому что нам нужен «арабский» ислам или их традиции, или нам не нравятся традиции и обычаи татар . Это потому что у арабов очень много дурного и не соответствующего религии Аллаха, а у татар очень много благого, соответствующего религии Аллаха. И нам совершенно не важно, является ли этот намаз ваххабитским или соотвествует обычаям и традициям татар, или киргизов, узбеков и т.д., нас интересует только то, чтобы этот намаз основывался на доводах из Корана и Сунны и соответствовал религии Господа миров.

И вы прекрасно знаете, что ни один саляфит не имеет никакого отношения, более того, отрекается от того, чтобы входить в состав партии «Хизб ут-Тахрир», или «Таблиг», или «Джамаат джихад и хиджра», или «Ихуан уль-Муслимин» или «Хариджиты» или любое другое заблудшее течение, члены которого являются заблудшими невеждами и разделяют мусульман своим партизмом. И вы также знаете о том, что саляфия это не партия и  не течение и не подпольный джамаат, а всего лишь обычные мусульмане, которые следуют за посланником Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) и его сподвижниками. Вы также знаете, что мы не носим мыслей о государственных переворотах, революциях, забастовках, взрывах, захватах и прочих мерзких деяний, так как такого не делал ни пророк  (да благословит его Аллах и приветствует), ни его благородные сподвижники. Вы также знаете о том, что нам не нужны ваши посты, кресла, звания, власть и т.п. Вы видите, что мы не проводим скрытых уроков, или подпольных собраний. Мы всегда вели уроки в мечетях, с открытыми дверями, которые посещают все желающие, кроме партийцев и представителей заблудших течений, так как мы не обучаем нововведенцев и не смешиваем истину с ложью.

Так почему же вы смешиваете всех в одну кучу и что плохого вам сделали саляфиты?! Не пристало вам применять силу и давление по отношению к простым мусульманам, которые говорят: «Сказал Аллах, сказал посланник (да благословит его Аллах и приветствует), сказали сподвижники». Клянусь Аллахом, давление и жесткость не принесут пользы, но наоборот приведут к плачевным результатам.

Так какое же вы имеете право запрещать нам говорить в намазе «амин» после того, как имам дочитает суру «Фатиха», если пророк Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует), подчиняться которому Всевышний обязал также и вас, узаконил это дело для своей общины, делал его сам и делали это его сподвижники?! И какое вы имеете право лишать нас возможности добиться прощения наших грехов, которое обещал нам пророк Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует), если мы будем говорит «амин» в намазе?!  Клянусь Аллахом, Судный День слишком тяжел, чтобы тысячи мусульман отнеслись к вам снисходительно в этот День и не потребовали своих прав. Они непременно укажут на вас пальцем и скажут: «Это они не дали нам возможности говорить «амин» и лишили нас возможности добиться прощения наших грехов этим узаконенным способом».

Давайте же посмотрим следующий аят, указывающий нам на выход из разногласий:

Сказал Аллах: «Если же вы станете препираться о чем-либо, то обратитесь с этим к Аллаху и Посланнику, если вы веруете в Аллаха и Последний день. Так будет лучше и прекраснее по исходу!» (4:59).

Сказал ‘Абдуррахман ас-Са’ди в своем тафсире: «Затем Аллах приказал вернуть всякое разногласие, будь оно относительно основ религии или же ее ответвлений, к Аллаху и Его посланнику (да благословит его Аллах и приветствует), то есть к Книге Аллаха и Сунне Его посланника (да благословит его Аллах и приветствует), ведь в этих двух основах решение всех вопросов...И Всевышний сделал это условием веры, поэтому сказал: «если вы веруете в Аллаха и Последний день». Этот аят указывает на то, что тот, кто не возвращается при разногласиях к Корану и Сунне, не является истинно верующим».

После прочтения этих аятов и разъяснений к ним, мы делаем для себя следующий вывод: в нашем вопросе относительно узаконенности маулида есть две стороны. Сторона, которая утверждает его узаконенность, более того желательность и даже обязательность, [Как, например, Кальюби в «Файд уль-Уаххаб» 5/110] и вторая сторона, которая отрицает его узаконенность, что означает то, что маулид является нововведением. Исходя из этого аята, если мы являемся верующими в Аллаха и Судный День, мы должны вернуться к Корану и Сунне и искать решение нашего разногласия в этих двух источниках нашей религии.

Мы утверждаем, что проведение маулида является одним из самых опасных нововведений, на которое нет никаких доводов ни в Коране, ни в Сунне.

А та сторона, которая утверждает его узаконенность, обязана привести довод, основываясь на словах посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует): «Тот, кто совершит деяние, на которое не было нашего приказа, оно будет отвергнуто».  (Хадис достоверный; Муслим 1718).

В этом хадисе ясное указание, что на это их деяние должен быть приказ посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует). Так приведите же нам текст этого приказа!

А также, основываясь на Словах Аллаха: «Или же у них есть сотоварищи, которые узаконили для них в религии то, чего не дозволил Аллах?». (42:21).

В этом аяте ясное указание на то, что на их деяние должно быть дозволение от Аллаха, то есть довод в Коране или Сунне. Так приведите нам текст этого дозволения и тогда не останется никаких вопросов и разногласий.

Исходя из этого, в нашем разногласии возможны три решения:

1. Вы приводите довод и мы подчиняемся этому доводу и разногласие прекращается.
2. Вы возвращаетесь к Корану и Сунне и не находите довода своему деянию. Тогда вы обязаны подчиниться Аллаху и Его посланнику (да благословит его Аллах и приветствует)  и оставить свое деяние и прекратить разногласие и раздор, которые разделяют мусульман и ослабляют их.
3. Вы вообще не возвращаетесь к Корану и Сунне и продолжаете утверждать узаконенность проведения маулида, основываясь на свои желания и предположения. В этом случае в полноценности вашей веры возникают сомнения.

Если же организаторы маулида заявят, что довод на запрещенность проведения маулида должны привести мы, а довода на его узаконенность они приводить не обязаны, тогда мы вновь будем вынуждены напомнить им основы и правила их же ханафитского мазхаба, к которому они себя, хоть и ложно, но все же причисляют. Для этого достаточно привести слова двух современных ученых ханафитского мазхаба ан-Нейляуи и аль-Бандияли: «И установлено в основах и правилах, что довод обязан приводить тот, кто утверждает узаконенность деяния, а не тот, кто узаконенность отрицает...». [«Шифа ус-Судур» с. 19-21].

Если же вы не согласны со всем этим, то так и скажите, что вы призываете к национализму, и вас интересует лишь развитие и сохранение обычаев и традиций татарского народа, вне зависимости от того, соответствуют ли эти обычаи и устои Корану и Сунне или нет. При этом, можете делать все, что угодно – ходить по концертам, филармониям, петь мунажаты, сердечно поздравлять неверующих с их праздниками и т.д., если не приписываете все это к религии Господа миров. Побойтесь Аллаха, не возводите на Него навет и не приписывайте к Его религии то, чего в ней нет. Этим вы избавите нас от написания опровержений на каждую из ваших новых выходок, которую вы каждый раз непременно приписываете к Исламу.

 

Глава 11.  Разногласия относительно даты рождения пророка (да благословит его Аллах и приветствует).

Что касается дня недели, в который родился Пророк (да благословит его Аллах и приветствует), то относительно него нет разногласий среди ученых. Имам Ибн Касир передал единогласное мнение ученых на то, что Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) родился в понедельник. [«аль-Бидая уан-Нихая» 2/259-260]. Это единогласное мнение основано на хадисе, который передает Абу Катада аль-Ансари, который         спросил Пророка (да благословит его Аллах и приветствует): «О, посланник Аллаха! Что ты скажешь о соблюдении уразы в понедельник?». Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) ответил: «Это день, в который я был рожден, и в котором мне был ниспослан Коран». (Хадис достоверный; Муслим 1162).

Относительно месяца его рождения большинство ученых считает, что он родился в месяц раби’ уль-аууаль. [См. «Латаиф уль-Ма’ариф» Ибн Раджаб с. 95].

Что касается даты рождения пророка (да благословит его Аллах и приветствует), то относительно нее ученые разделились на семь (7) мнений. Наиболее сильные из них – два (2) мнения: 12-ое число и 8-ое. Наиболее же распространенным из этих двух мнений и принятым у большинства ученых, является то, что он родился 12-ого числа месяца раби’ уль-аууаль. Об этом сказал Мухаммад ибн Исхак. [Как это приведено в «аль-Бидая уан-Нихая» 2/259].

Из этой главы мы делаем два вывода:

1. Среди сподвижников не было обычая выделять дни рождения какими-либо особыми мероприятиями или поклонениями.
2. Ни Пророк (да благословит его Аллах и приветствует), ни его сподвижники не придавали значения этой дате, так как если бы они выделяли эту дату чем-то особым, то эта дата была бы известна и не было бы разногласий относительно нее. [Что же касается утверждения Ибн Саляха о том, что пророк умер также именно 12-ого числа месяца раби’ уль-аууаль, то оно неправильно. Данное утверждение опроверг Хафиз аль-‘Ираки, сказав, что обозначение даты смерти пророка двенадцатым числом не является правильным ни при каком раскладе. (см. «Такийд уаль-Идах» с. 413)]

 

 

 

Глава 12. Кто и когда начал отмечать день рождения пророка (да благословит его Аллах и приветствует)?!

Среди ученых нет разногласий в том, что в первый раз проведение маулида появилось в государстве Бану ‘Убейд, которые были шиитами-фатимидами. Маулид организовал правитель этого шиитского государства аль-Му’изз Лидиниллях в 362 году хиджры в Каире. [См. «аль-Асар» аль-Микризи 1/432].

На протяжении всех веков после этого, ученые не переставали порицать это нововведение, которое после шиитов перешло к суфиям. [«аль-Каули аль-Фасль» Исма’иль аль-Ансари с. 49].

Ученые единогласны в том, что в первые века Ислама маулид не совершался.

А самое удивительное, что те суфии, которые организовывают и пропагандируют этот маулид на наших землях утверждают, что они исповедуют ханафитский мазхаб. Так пусть же приведут слова имама Абу Ханифы или Абу Йусуфа или Мухаммада аш-Шейбани, которые бы высказывались в пользу узаконенности этого деяния!

Однако, на самом деле, их совершенно не интересует мазхаб имама Абу Ханифы, так как они взяли его себе как ширму, прикрываясь которой вносят в эту религию все, что хотят. Этим они проявляют свою схожесть с многобожниками-курайшитами, которые приписывали себя и свои действия к пророку Ибрахиму, но когда им стало ясно, что их прихоти не соответствуют его религии – отказались от него, и предпочли следование своим страстям. Так и эти суфии, оставили мазхаб Абу Ханифы и променяли его на шиитов-фатимидов. Так кто же после этого больше заслуживает носить имя безмазхабников?!

Если же они будут утверждать наличие контекста от имама Абу Ханифы, то пусть покажут его нам.

Сказал Аллах: «Скажи: «Может быть у вас есть знание, которое вы можете представить нам? Вы лишь следуете предположениям и лжете». (6:148).

А также: «Скажи: «Приведите ваше доказательство, если вы говорите правду». (2:111).

 

 

Дополнение не из книги к сказанному:

 

Что касается празднования дня рождения Посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, ученые однозначно утверждают что человеком первым внедрившим это нововведение (бид'а) был Музаффар Ад-Дин Ибн Заин Аль-Дин, правитель Ирбиля. "Он был расточительным монархом. Он принуждал ученых своего времени к тому, чтобы они следовали за руководством, основанном на его собственном выводе и независимом (самостоятельном) суждении (иджтихад), и к тому, чтобы они не следовали ни одной правовой школе какого-либо ученого кроме его собственной. Он расположил к себе группу ученых и большую часть подчиненных. Он имел обыкновение праздновать день рождения первого монарха, для того чтобы внедрить этот обычай среди мусульман". [Ахмад б. Мухаммад аль-Мисри, аль-Кавл пль-Мутамад фи амаль аль-Мавлид].

Он тратил сто тысяч (дирхемов) на празднование дня рождения Посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, каждый год. [Аз-Захаби, Дуваль аль-Ислам, Том 11, стр. 102;]

Его сподручным и помощником во внедрении этого нововведения был Абдул Хаттаб Умар б. Дихйя. "Он служил в Магрибе, затем совершил путешествие в Сирию, затем в Ирак, и затем прибыл в Ирбиль в 604 г.х. и обнаружил тамошнего монарха Музаффара аль-Дин б. Зайн аль-Дин, сильно увлеченного празднованием дня рождения Посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует. Он написал книгу для него под названием "аль-Танвир фи Маулид аль-Сирадж аль-Мунир" и прочитал ее ему. Тот вознаградил его одной тысячей дирхемов". [Ибн Касир, аль-Бидайя ва аль-Нихайя, Том 13, стр. 144-146;]

Ибн Касир передал со ссылкой на аль-Сабта об Ибн Дихьйе: "Для Ибн Унайна было характерным клеветать на мусульман и оскорблять их. Он часто делал от себя добавления в своих сообщениях и преувеличивал. Поэтому люди перестали принимать рассказываемые им предания и заявляли о его лживости. Камиль покровительствовал ему. Когда его поведение открылось ему, он покинул Дар-аль-Хадис из-за него и был лишен его расположения" [Ибид;]

Далее мы предлагаем биографический очерк об этом человеке из характеристики Ибн Хаджара аль-Аскалани: "Он был лжецом, часто прибегающим ко лжи, и фальсификатором. Он часто клеветал на ученых и правоведов прошлого, выражался злым языком, самодовольный, лишенный понимания в вопросах религии и смотрел на религию свысока. Это было передано от аль-Хафиха Дийи. Затем он говорит: "Али Бин Аль-Хуссайн Абул Али Аль-Исбахан рассказал мне - этого достаточно для того чтобы дать ему характеристику как источнику информации - когда Ибн Дихьйя прибыл к нам в Исбахан, остановился с моим отцом в гостинице. Он оказывал ему почтение и относился с ним очень заботливо. Однажды он пришел к моему отцу с ковром. Он поцеловал его и положил перед ним, сказав при этом: "Я совершил столько-то тысяч ракатов молитвы на этом ковре, и прочитал весь Коран в Каабе". Он сказал: "Мой отец взял его, поцеловал его, и принял его от него с большим удовольствием. В конце дня житель Исбахана пришел и начал разговор с нами. В беседе он неожиданно сказал: "Факих Магриба, который остановился у вас, купил прекрасный ковер сегодня за такую-то цену. Вслед за тем мой отец приказал принести ковер. Увидев его человек сказал: "Да, клянусь Аллахом, это тот самый". Мой отец молчал, а Ибн Дихьйя опустил свои глаза". [Ибн Хаджар аль-Аскалани, Лисан аль-Мизан, Том 4, стр. 295.].

Шейх ‘Али Махьфуз сказал: «Впервые это нововведение начали практиковать в 4 веке в Каире. Это были фатимидские халифы, которые ввели шесть мавлидов: дни рождения Пророка, имама Али, Фатимы аз-Захра, Хасана и Хусейна – да будет доволен ими Аллах, –  и день рождения текущего халифа. Так продолжалось до тех пор, пока это не отменил «ал-Афдал Амир ал-Джуйуш». Затем они снова праздновались во время халифата «ал-Амира би Ахками-Ллях» в 524 году Хиджры, когда люди почти забыли о них. А первым, кто привнес нововведение празднования мавлида в городе Эрбиль (Ирак) был ал-Малик ал-Музаффар Абу Са’ид. Это произошло в 7 веке, и празднование мавлида продолжается до сегодняшних дней. Данное нововведение широко распространилось среди людей, которые ввели все, что им вздумается и что внушили им дьяволы из числа людей и джиннов». Конец цитаты из «ал-Ибда’ фи Мадар ал-Ибтида’» (стр. 251).

Известный в свое время ученый из ханафитского мазхаба Мухаммад Анвар-шах аль-Кашмири (1352 г.х.) из Индии: «Упомянутый нами хафиз Ибн Дихья – это автор книги «Ат-Танвир…», написанной им в поддержку маулида. Но нужно сказать, что маулид распространился только около 600-го года в эпоху султана города Эрбиль. Однако этот маулид не имеет никакого основания в пречистом Шариате! Так что не гоже такому ученому, хафизу, знатоку хадисов писать книги об этом новшестве (бид’а)». (Аль-Урф аш-шазий шарх сунан ат-тирмизи, 2/37).

Хафиз ас-Сахауи сказал: «Совершение маулида пророка (мир ему и благословение Аллаха) не передается от кого-либо из праведных саляфов первых трех наилучших поколений. Поистине, это было придумано после!». («Субуль аль-Худа», 1/439).

Ибн аль-Хадж аль-Малики (737 г, ученый из маликитского мазхаба) сказал: «В числе того, что было привнесено в религию из новшеств – это мероприятия мавлида в месяце Раби аль-авваль, хотя его сторонники считают эти мероприятия наилучшим поклонением. На самом же деле, в них присутствует много нововведений и совершается много запретного». (Мадхаль, 1/480).

 

Глава 13. Рассмотрение доводов стороны, утверждающей узаконенность маулида.

Сказал имам Суфьян ас-Саури: «Нет такого заблуждения, которое не было бы приукрашено». [«аль-Худжа» 2/484]

Сказал Муфаддаль ибн Мухальхаль: «Если бы нововведенец рассказывал тебе о своем нововведении в самом начале разговора, то ты бы остерегался и сторонился его. Однако, он начинает рассказывать тебе хадисы пророка (да благословит его Аллах и приветствует), а потом незаметно переходит на свое нововведение». [«аль-Ибана» 2/444].

 

 

1 довод.

Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) и его сподвижники проводили маулид, но хадисы и сообщения об этом до нас не дошли.

Ответ:

Выше мы приводили некоторые из священных контекстов, опровергающие эти логические измышления. Но, исходя из того, что организаторов маулида больше интересуют слова ученых ханафитского мазхаба, нежели аяты и хадисы, мы приведем здесь правило, утвержденное в ханафитском мазхабе.

Ханафитский мазхаб построен на множестве основ и правил, одним из которых является следующее правило:

«Отсутствие священных контекстов о совершении какого-либо деяния указывает на то, что это деяние не совершалось, более того, указывает на то, что совершение этого деяния запрещено и является нововведением». Вот слова ханафитских имамов об этом:

Сказал имам Ибн аль-Хумам (умер в 861 г/х): «Отсутствие священного контекста достаточно для вынесения решения о неузаконенности деяния». [«Фатх уль-Кадир» 2/60 (издат. «Булак»)].

Сказал имам Ибн ‘Абидин (умер в 1252 г/х): «Если не имеется священного контекста на узаконенность какого-либо деяния, совершение этого деяния является запретным». После этого имам Ибн ‘Абидин указал на множество книг ханафитского мазхаба, которые говорят об этом правиле. [«Радд уль-Мухтар» 1/778; 3/210, 245].

Сказал имам аль-Акмаль аль-Бабирити (умер в 786 г/х): «Что же касается нас (т.е. ханафитов), то мы говорим: «Отсутствие священных контекстов о каком-либо деянии является доводом на то, что это деяние не совершалось». [«аль-‘Иная» 2/90 (издат. «Дар уль-Фикр»)].

Сказал имам аль-Финжифири (1407 г/х): «Отсутствие указания на то, что Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) совершал какое-либо конкретное деяние, указывает на то, что он этого не делал». После этого он же сказал: «Что же касается утверждения того, что Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) не совершал какое-либо конкретное деяние, то оно бывает двух видов:

1. Явное заявление о том, что Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) не делал того-то и того-то.
2. Отсутствие контекста, указывающего, что Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) (да благословит его Аллах и приветствует) совершал то-то и то-то».

После чего он привел некоторые примеры и сказал: «И невозможно, чтобы Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) совершал что-либо и не передал этого никто, ни малый, ни взрослый, ни мужчина, ни женщина». [«Усуль ус-Сунна» с. 55].

Здесь остается только добавить, что отсутствие указания в хадисах или сообщениях (асарах), что Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) совершал какое-либо деяние, является гораздо более сильным доводом, чем явное заявление, что Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) не делал этого деяния. Потому что это говорит о том, что возможность совершения этого деяния пророком (да благословит его Аллах и приветствует) не приходила даже в голову, поэтому они нигде не указывали о том, что Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) этого деяния не совершал.

Для большей ясности приведем пример. Сподвижники сообщили, что во времена пророка (да благословит его Аллах и приветствует) не совершался азан на праздничный намаз. Они сообщили об этом потому что знали, что те поколения, которые придут после них, могут начать совершать азан на праздничный намаз, проведя аналогию с другими намазами. Но сподвижники нигде не сообщили, что Пророк (да благословит его Аллах и приветствует)  не праздновал своего дня рождения. Это потому что возможность справления рождества пророка (да благословит его Аллах и приветствует) им даже в голову не приходила, также, как им не приходила в голову возможность существования самолетов, компьютеров и т.п.

Что же касается доводов на это правило, то имам аль-Финжифири привел лишь два:

1. Слова Всевышнего: «Нет у них знания об этом». (45:24).
2. Слова Всевышнего: «Они лишь следуют предположениям и измышляют». (6:116).

 

 

2 довод.

Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) держал пост в понедельник, значит обращал внимание на свой день рождения. [«аль-Мадхаль» Ибн аль-Хадж 2/3]

Ответ:

1. Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) обращал внимание на день недели, а не на дату рождения. Поэтому по вашей логике, было бы правильнее проводить мероприятия каждую неделю. [«ар-Радд аль-Кауи» ат-Туейжири с. 61]
2. В хадисе пришло, что Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) выделял день недели, в который он родился уразой, а вы выделяете дату его рождения празднествами и едой.

Сказал Всевышний, обращаясь к иудеям: «Неужели вы просите заменить то, что лучше тем, что хуже?». (2:61).

В этом проявляется ваше сходство с иудеями.

Каково же положение того, кто последовал в своих деяниях за шиитами, причем крайними из них – фатимидами, и вместе с этим, стал подобен многобожникам-курайшитам и иудеям?!

 

3 довод.

Ибн ‘Аббас рассказывал: «Когда посланник Аллаха  (да благословит его Аллах и приветствует)  прибыл в Медину, он увидел, что иудеи держат уразу в день ‘Ашура [10-ое число месяца мухаррам]. Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал им: «Что это за день, в который вы держите уразу?». Они сказали: «Это великий день. В этот день Аллах спас Мусу и его народ и потопил фараона и его народ. И постился Муса в этот день в знак благодарности Аллаху, поэтому мы тоже постимся в нем». Тогда посланник Аллаха(да благословит его Аллах и приветствует)сказал: «Мы ближе к Мусе чем вы». И Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) начал поститься в этот день и приказал поститься мусульманам». (Хадис достоверный; Бухари 2004; Муслим 1130).

Их вывод: Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) начал держать пост в день ‘Ашура в знак благодарности Аллаху за спасение Мусы, мы также справляем день рождения пророка (да благословит его Аллах и приветствует) в знак благодарности Аллаху за его рождение. [«аль-Хауи лиль-Фатауи» ас-Суюти 1/260].

Ответ:

1. Иудеи начали держать уразу в этот день только после того, как держать уразу в этот день начал Пророк Муса (да благословит его Аллах и приветствует). Так как же вы начинаете выделять день рождения пророка Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует), тогда как пророк (да благословит его Аллах и приветствует) не показал вам примера в этом?!
2. Если бы в маулиде было благо, пророк (да благословит его Аллах и приветствует) бы узаконил его и сам бы его проводил, ведь как он мог узаконить уразу в день ‘Ашура и не узаконил празднества в честь своего дня рождения?!

«А твой Господь не забывает». (19:64).

3. Если внимательно посмотреть в священные контексты, можно увидеть, что Всевышний Аллах везде указывает нам на милость того, что Он послал к нам пророка пророк (да благословит его Аллах и приветствует), и везде упор делается именно на послание, а не на рождение. Это потому что само по себе рождение не так важно, в сравнение с посланием. И основное отличие Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) а пророк (да благословит его Аллах и приветствует) от людей заключается в том, что он посланник от Аллаха, а не в том, когда, где и как он был рожден. [«Хиуар аль-Малики» Ибн Мани’ с. 85].

Сказал Аллах: «Аллах уже оказал милость верующим, когда отправил к ним пророка из них самих». (3:164).

Именно поэтому повелитель правоверных ‘Умар ибн аль-Хаттаб начал вести летоисчисление мусульман с момента переселения Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) а пророк (да благословит его Аллах и приветствует), а не со дня его рождения.

 

 

4  Довод.

Суфии приводят также историю от Ибн аль-Джазари: «Одному человеку приснился во сне враг Аллаха Абу Ляхаб. Этот человек спросил его: «Каково твое положение?» Абу Ляхаб ответил: «Я в Огне, однако, каждый понедельник мои мучения облегчаются. Это потому что я обрадовался рождению Пророка (да благословит его Аллах и приветствует)  и от радости освободил свою рабыню Суэйбу».

Их вывод: если даже неверующий получает пользу от своей радости по поводу  рождения Пророка (да благословит его Аллах и приветствует), то что говорить о мусульманах, которые справляют день его рождения каждый год?!

Ответ:

1. Это сообщение недостоверно, так как тот, кто видел сон, не назван. Поэтому утверждение того, что кто-то вообще видел подобный сон не может быть подтверждено.
2. На основании снов в шариате ничего не узаконивается, в чем нет разногласий среди ученых приверженцев сунны (ахлю сунна).

Один из имамов ханафитского мазхаба Махмуд Шукри аль-Алюси (1342 г/х) сказал: «Шариатские постановления  и  религиозные поклонения устанавливаются только лишь Книгой Аллаха, Сунной Его посланника (да благословит его Аллах и приветствует)  и единогласным мнением имамов сунны (иджма’). И это путь первых поколений этой общины. Поэтому не разрешается утверждение шариатского постановления, исходя из чего-либо, кроме этих трех источников…что же касается утверждения законности каких-либо поклонений посредством таких сказок и историй, то это путь иудеев, христиан и им подобных». [«Гаят уль-Амани» 2/274-275 (изд. «Дар ихья ус-Сунна»)].

[Сказал шейх Сулейман ас-Сахман: «Через истории и сны не утверждаются шариатские положения, и не делается так ни у кого, кроме как в религии христиан. Воистину, их религия построена на байках и снах, лжи и выдумках, а что же касается религии Ислам, то она сохранена через иснад, и не утверждается шариатские положения, кроме как посредством Книги Аллаха, Свят Он и Велик, и того, что пришло достоверно от Посланника Аллаха, мир ему и молитва, и того, что делали сподвижники, да будет доволен ими Аллах, и стало известно это через передачу достоверных справедливых передатчиков, на чьей справедливости есть согласие!» см. «Ас-Сауаик аль-мурсаля», 2-6

Сказал шейх уль Ислам Ибн Теймия: "Что же касается снов то многие из них, однако даже большинство из них, являются ложью!". Источник: "Маджму аль-фатауа", 27/457].

3. Если даже представить, что этот человек видел данный сон, то этот сон является ложью, так как противоречит явным контекстам Корана.

Сказал Аллах: «А тем, которые не уверовали, уготован огонь Геенны. С ними не покончат так, чтобы они могли умереть, и их мучения не облегчатся. Так Мы воздаем каждому неверующему». (35:36).

Абу Ляхаб умер неверующим без разногласий, так как же ему облегчаются его мучения, тогда как Всевышний говорит, что мучения неверующих не облегчаются?!

4. Абу Ляхаб неверующий, а сообщения неверующих не принимаются единогласно.

 

Дополнение к сказанному не из книги:

Аль-‘Аббас ибн ‘Абдуль-Муталлиб рассказывал: “Когда умер Абу Ляхаб, я увидел его во сне в ужасном состоянии и он сказал: «Я не видел после того как покинул вас облегчения, кроме того, что мне облегчают наказание каждый понедельник!» Это потому что пророк (мир ему и благословение Аллаха) родился в понедельник, и Сууайба обрадовала Абу Ляхаба его рождением, и он дал ей свободу”.

Ответ на этот аргумент с соизволения Аллаха будет с нескольких сторон:

Во-первых, это сообщение передает ас-Сухайли, а не аль-Бухари! Что касается аль-Бухари, то у него это сообщение приводится так:

Умм Хабиба бинт Аби Суфьян рассказывала: “Как-то я сказала пророку (мир ему и благословение Аллаха): “О посланник Аллаха, возьми в жены мою сестру, дочь Абу Суфьяна”. Он спросил: «Ты хочешь этого?» Я сказала: “Да, ведь я не единственная твоя жена, и больше всего я хочу, чтобы именно моя сестра разделила со мной благо”. Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал мне: «Поистине, мне это не дозволено». Я сказала: “Но нам говорят, что ты хочешь взять в жены дочь Абу Салямы”. Он спросил: «Дочь Умм Салямы?» Я сказала: “Да”. Тогда пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Даже если бы она не была моей падчерицей, мне нельзя было бы жениться на ней, ибо она является дочерью моего молочного брата. Меня и Абу Саляму выкормила своим молоком Сууайбы, и не предлагайте мне в жены ни ваших дочерей, ни ваших сестер»”.

Затем ‘Уруа (передатчик этого хадиса) сказал: “Сууайба была рабыней Абу Ляхаба, которую он освободил и которая кормила грудью пророка (мир ему и благословение Аллаха). Когда же умер Абу Ляхаб, кто-то из его родных увидел его во сне в плохом состоянии и спросил: «Что ты встретил?» На что Абу Ляхаб сказал: «Ничего (благого) кроме того, что меня поят этим (водой) за то, что я освободил Сууайбу»”. аль-Бухари 5101.

Нет, как мы видим, в этом хадисе никакого довода на правомочность празднования маулюда пророка (мир ему и благословение Аллаха)!

И в версии у аль-Бухари не сказано, что Абу Ляхаб освободил Сууайбу в день рождения пророка (мир ему и благословение Аллаха).

Во-вторых, множество имамов, как хафиз Ибн ‘Абдуль-Барр, имам Ибн аль-Джаузи, Ибн Хаджар и др., писавшие труды о жизнеописании сподвижников говорили, что Абу Ляхаб освободил Сууайбу спустя долгое время после рождения пророка (мир ему и благословение Аллаха). См. “аль-Итий’аб фи асма ас-сахаб” 1/12, “аль-Исаба фи тамьиз ас-сахаба” 4/250, “аль-Уафа би ахуали аль-Мустафа” 1/106.

В-третьих, добавка из слов ‘Уруи, является мурсаль, как сказал хафиз Ибн Хаджар в «аль-Фатх» 9/145, так как ‘Уруа не застал ни аль-‘Аббаса, ни Сууайбу!

В-четвертых, даже если эта добавка достоверна, то речь идет о том, что данный сон видел аль-‘Аббас ибн ‘Абдуль-Муталиб до того, как он принял Ислам!

В-пятых, даже если аль-‘Аббас увидел Абу Ляхаба во сне будучи уже мусульманином, то это ничего не меняет, так как на основании снов в шариате ничего не устанавливается и не утверждается, в чем нет разногласий среди ахлю-Сунна! Нет сомнения в том, что утверждение о правомочности отмечания маулюда пророка (мир ему и благословение Аллаха) на основании этого сна, плюс аналогии с произошедшим с Абу Ляхабом, даже если это и было на самом деле, является узакониванием в религии то, чего не позволили ни Аллах, ни Его пророк (мир ему и благословение Аллаха), и чего не совершали никто из саляфов!

 

Хариса ибн Мударриб рассказывал: “Однажды один человек увидел во сне, что совершивший в эту ночь молитву в мечети, войдет в Рай. Когда об этом услышал Ибн Мас’уд, он пришел в мечеть и стал говорить: «Выходите, не впадайте в заблуждение! Поистине, это игра шайтана!»” Ибн Аби Шайба 7/233.

В-шестых, этот сон противоречит ясным текстам Корана и Сунны, что неверному не принесет пользы его благодеяние в Судный день!

Всевышний Аллах сказал: «А тем, которые не уверовали, уготован огонь Ада. С ними не покончат так, чтобы они могли умереть, и их мучения не облегчатся. Так Мы воздаем каждому неверующему» (Фатыр 35: 36).

Всевышний Аллах также сказал: «Воистину, грешники вечно будут мучатся в Аду. Им не будет дано передышки, и они пребудут там в отчаянии» (аз-Зухруф 43: 75)

Всевышний Аллах также сказал: «Воистину, Геенна является засадой и местом возвращения для тех, кто преступает границы дозволенного. Они пробудут там долгие годы, не вкушая ни прохлады, ни питья, а только кипяток и гной!» (ан-Наба 78: 21-25).

И в этом вопросе нет разногласия среди ученых! Къады ‘Ийяд говорил: “Единогласны ученые в том, что кафиру не принесут пользы их деяния, и они не будут за них вознаграждены наслаждением или же облегчением наказания, несмотря на то, что некоторые из них будут подвергнуты более сильному наказанию, чем другие!” См. “аль-Икмаль” 1/597.

Кто-то может сказать: «А разве Абу Талибу не будет облегчено наказание, несмотря на то, что он тоже умер неверным?»

Ответ: «Да, конечно, однако только после заступничества пророка (мир ему и благословение Аллаха) в Судный день, о чем нам стало известно из достоверных хадисов, а не различных снов, не подтвержденных Кораном и Сунной!»

Таким образом, это лишь очередной довод суфиев и тех, кто следует их пути, которые вводят людей в заблуждение, приписывая эту историю и сон посланнику Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), говоря, что это приводится у аль-Бухари!

Как был прав Суфьян ас-Саури, сказавший: “Нет такого заблуждения, чтобы оно не было приукрашено!” См. “аль-Худджа” 2/484.

 

Их аргументация и доводы напоминают доводы новоявленных факъихов, которые говорят, что музыка дозволено, проводя аналогию с тем, что ангел Исрафиль перед наступлением Судного дня будет дуть в трубу. Или проводя аналогию с тем, что ангелы приходили к пророкам в облике людей, они говорят, что постановка театральных сцен дозволена.

Не обращайте внимания на их аргументы братья и сестры!

Не следует вообще что-то принимать от приверженцев нововведений, даже если они дают какие-либо ссылки, а затем это все перепроверять. Просто знайте, что это очередное сомнение и искажение.

Къады ‘Абдуллах ибн Ляхи’а рассказывал, как он слышал слова одного покаявшегося старика, который был хариджитом: “Эти хадисы – религия, так смотрите же на того, от кого вы берете свою религию. Поистине, когда мы желали чего-либо, мы превращали это в хадис!” аль-Лялякаи 1/85.

Имам аль-Хатыб аль-Багъдади сказал: “Если противоречащий истине передатчик из числа приверженцев страстей или слепой последователь мазхаба, то не принимай от него ничего, даже если он хорошо заучивает”. См. “аль-Джами’уль-ахлякъи-ррауи” 1/136.

Имам аль-Лейс ибн Са’д говорил: “Я бы не принял ничего от приверженца нововведений, даже если бы увидел его идущим по воде”. См. «аль-Иттиба’» 35.

 

 

 

5 довод.

Первые три века хиджры мусульмане не нуждались в проведении маулида, так как они итак помнили о пророке  (да благословит его Аллах и приветствует), знали его жизнеописание и любили его.

Ответ:

1. Удаленность во времени от первых поколений мусульман не делает дозволенным нововведения. А иначе, посредством такой философии, можно было бы ввести в религию все, что угодно.
2. Сегодня имеется возможность выполнения всего, что узаконено в религии для того, чтобы сильнее полюбить Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) и постоянно помнить о нем.

Дополнение к ответу не из книги:

Ну’айм ибн Хаммад говорил: “Если испортится джама’ат (т.е. община), то следуй тому, на чем был аль-джама’а до того, как испортился, даже если ты будешь один, ты и будешь в то время аль-джама’а!” См. “И’лямуль-мууаккъи’ин” 3/338.

Имам аль-Аджурри сказал: “Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) на вопрос: «Кто спасшаяся община?», отвечал: «Это те, кто следует тому, на чем нахожусь я и мои сподвижники». См. “аш-Шари’а” 1/14.

Известно что первые поколения Ислам стремились к благу больше всех людей, и если бы маулид был бы благом, то они бы первыми совершали этот маулид.

Имам аль-Ауза’и сказал: “Следуй по следам саляфов, даже если все люди откажутся от тебя. И остерегайся мнений людей, даже если они приукрасят их своими словами”. См. “аш-Шари’а” 1/193.

 

6 довод.

Почему большинство мусульман в различных мусульманских странах отмечает этот день, а вы, небольшая кучка, не празднуете? Разве может быть так, что меньшинство идет более верной дорогой, чем большинство?

Ответ:

Сказал Аллах: «Если ты станешь повиноваться большинству тех, кто на земле, они собьют тебя с пути Аллаха. Они лишь следуют предположениям и только лишь измышляют». (6:116).

Дополнение к ответу не из книги:

«Но большинство из них не разумеют» (Коран. 29:63). «Но большинство людей не знают» (Коран. 7:187) «Но большинство людей не веруют» (Коран. 11:17). «Но большинство людей не благодарят» (Коран. 2:243).   В то же время Коран прославляет тех уверовавших – благодарных, которых мало по численности, говоря про них: «Кроме тех, которые уверовали и совершают праведные деяния. Но таких мало» (Коран. 38:24). «Но среди Моих рабов мало благодарных» (Коран. 34:13). «Помните, что вы были малочисленны и считались слабыми на земле» (Коран. 8:116).

Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) во многих хадисах упоминал о «аль-гъураба» (чуждых). ‘Абдуллах ибн ‘Амр рассказывал: “Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) в один из дней, когда мы находились рядом с ним, сказал: «Туба (дерево в Раю) для чуждых (гъураба)». Его спросили: “А кто такие эти гъураба?” Он сказал: «Малочисленная группа праведных людей, находящаяся в окружении многочисленных людей, погрязших во зле. Тех, кто будет им противиться, будет больше, чем тех, кто будет им повиноваться»”. Ахмад 2/177, Ибн аль-Мубарак в “аз-Зухд” 775. Шейх Ахмад Шакир и шейх аль-Альбани подтвердили достоверность данного хадиса.

Ибн Мас’уд сказал: “О ‘Амр ибн Маймун! Поистине, большинство джама’атов противоречат истинному аль-джама’а, ибо аль-джама’а – это то, что соответствует истине, даже если ты будешь один!” аль-Лялякаи 160. Иснад достоверный. См. “Мишкатуль-масабих” 1/61.

Имам аль-Ауза’и сказал: “Следуй по следам саляфов, даже если все люди откажутся от тебя. И остерегайся мнений людей, даже если они приукрасят их своими словами”. См. “аш-Шари’а” 1/193.

Имам аль-Фудайль ибн ‘Ийяд сказал: “Следуй по прямому пути, и тебе не повредит малочисленность спасшихся. И остерегайся путей заблуждения, не обольщаясь многочисленностью этих погиб-ших!” См. “аль-Азкар” 238.

 

Сказал имам Ибн аль-Каййим:

"Второе ваше ваше возражение - то, что джумхур (большинство ученых, на этом мнении. Тогда дайте нам доводы на то, что слово большинства является дополнительным доводом помимо Книги Аллаха, Сунны Его Посланника, и иджма Уммы.

И кто поразмыслит над мазхабами ученых в раннее время и в позднее - со времен сподвижников и до наших дней, и изучит их состояние - тот увидит что они единогласны на дозволенности противоречия слову большинства, и увидит, что у каждого имама есть много слов, в которых он отделился от большинства, и не исключен из этого ни один имам абсолютно! Однако среди них есть те кто много противоречили большинству, а есть те кто мало. И назовите из имамов кого хотите, а затем изучите его слова в которых он противоречил большинству.

И если мы будем подробно исследовать это сейчас, то книга станет крайне длинной, однако мы отошлём вас к книгам которые перечисляют мнения ученых и их разногласия.

И тот у кого есть знание о мазхабах ученых и их путях - поймет из их разногласий, что они единогласны на дозволенности противоречить слову большинства - лишь в тех вопросах где допустим иджтихад, и где нет ясной достоверной Сунны, те же вопросы где есть такая Сунна - они единогласны на порицании и отвержении такого противоречия. И это известно из их мазхабов". Источник: "Зад аль-маад", 5/234

 

7 довод.

Маулид является хорошим нововведением.

Ответ:

1. Деление нововведений на хорошие и плохие является ошибочным, так как в религии нет хороших нововведений. Доводом тому слова Пророка (да благословит его Аллах и приветствует): «И ни в коем случае не вносите в религию нововведений, так как, поистине, каждое нововведение это ересь, а каждая ересь заблуждение». (Хадис достоверный из-за подкрепляющих его цепочек; Абу Дауд 4607; Тирмизи 2676).

Так как же после того, как пророк  (да благословит его Аллах и приветствует)сказал: «каждая ересь заблуждение» вы можете сказать: «Нет! Не каждая ересь заблуждение!». [«аль-И’тисам» имама аш-Шатыби 1/141].

Сказал Аллах: «О те, которые уверовали! Не опережайте Аллаха и Его Посланника и бойтесь Аллаха, ибо Аллах – Слышащий, Знающий». (49:1).

Сказал шейх уль-ислам Ибн Таймия: «Все, что не узаконил пророк  (да благословит его Аллах и приветствует)и не назвал это желательным, а также не назвал это таковым никто из тех имамов, за которыми следуют в своей религии мусульмане, является порицаемым нововведением. И ни один ученый не называет подобное хорошим нововведением». [«Мажму’ аль-Фатауа» 27/152].

2. Что касается того, что доказывая узаконенность деления нововведений на хорошие и плохие, они опираются на слова имама аш-Шафи’и и ‘Изз ибн ‘Абдуссаляма, то имам Ибн Ражаб разъяснил, что под этим подразумевается: «Шафи’и имеет ввиду то, что плохое нововведение это то, на что нет основы в шариате, к которой можно было бы вернуться. Это и есть понятие нововведение, которое употребляется в священных контекстах. А хорошие нововведения это то, что соответствует Сунне, то есть у этого деяния есть основа в Сунне, к которой можно вернуться. Поэтому под этим подразумевается бытовое нововведение, а не религиозное». [«Джами’ уль-‘Улюм» 2/131].

В таком же смысле разъяснил слова  аль-‘Изз ибн ‘Абдуссаляма имам аш-Шатыби в «аль-И’тисам» 1/191.

Здесь необходимо понять очень важный вопрос. Многие, аргументируя свою позицию, заявляют: «Вот ты ездишь на автомобиле, разговариваешь по мобильному телефону и т.п., а ведь все это тоже нововведение. Так почему же ты и это не запрещаешь?»

Ответ на это такой: все о чем умолчал шариат, можно разделить на два вида:

1. То, совершение чего было физически возможно во времена Пророка (да благословит его Аллах и приветствует), и в совершении этого была нужда, однако, несмотря на это, пророк (да благословит его Аллах и приветствует) не совершил этого деяния. Примером этого может быть натягивание тонких веревок для выравнивания по ним рядов молящихся в намазе. Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) нуждался в выравнивании рядов, уделял на это много внимания и тратил на это много времени перед намазом. Физически он также мог натянуть эти веревки, так как веревки в его времена существовали. Однако, несмотря на необходимость этого и возможность его совершения, пророк (да благословит его Аллах и приветствует) не совершил этого. Соответственно, это является нововведением, которое порицается.
2. То, в совершении чего была нужда, но физической возможности совершить это деяние не имелось. Как, например, микрофон для имама большой мечети. Во времена сподвижников не было микрофонов, но нужда в донесении голоса имама для далеко находящихся людей была. Поэтому в Сахих аль-Бухари пришло сообщение о том, что Абу Бакр доносил голос Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) до людей в намазе [(Хадис достоверный; Бухари 712; Муслим 941; Ахмад 25876, со слов ‘Аиши)]. Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) же не установил микрофон в своей мечети потому что не имел на это физической возможности. Поэтому установление микрофонов в мечетях не является нововведением, так как пророк  (да благословит его Аллах и приветствует) совершил бы это деяние, если бы на это была возможность. [Это краткое изложение некоторых правил, которые привел имам аш-Шатыби в «аль-И‘тисам»].

Поэтому мы говорим: физическая возможность совершения маулида и нужда к достижению награды путем его проведения во времена сподвижников и следующих за ними поколений были. Однако, вместе с этим, они не совершали ничего подобного, а значит это порицаемое религиозное нововведение.

Поэтому имам Малик сказал свое известное выражение: «Кто считает, что в Исламе есть хорошее нововведение, тот считает, что пророк  (да благословит его Аллах и приветствует) не донес послания до конца». [«аль-Ихкам фи усуль аль-Ахкам» Ибн Хазм 6/85].

Если читатель должным образом уяснил для себя данное правило, то хочу привести здесь несколько примеров того, как сподвижники совершали некоторые деяния, который нововведенцы считают за нововведения и заявляют нам: «Вот видите, даже сподвижники совершали нововведения! Почему же наши нововведения вы порицаете, а их нововведения не порицаете?!».

 

1. Абу Бакр ас-Сыддык собрал Коран в единую книгу.

Вопрос: почему Абу Бакр сделал то, чего не сделал пророк (да благословит его Аллах и приветствует)? И почему вы не называете это нововведением?

 

Ответ:

Сказал шейх уль-ислам Ибн Таймия: «Сказал посланник Аллаха   (да благословит его Аллах и приветствует): «Не записывайте от меня ничего, кроме Корана» [(Хадис достоверный; Ахмад 3/12; Дарими 456; Насаи в «Фадаиль аль-Куран» 33, со слов Абу Са’ида аль-Худри)]. Этим пророк (да благословит его Аллах и приветствует) узаконил запись откровения, но не собрал его в единую книгу. Это потому что Коран не переставал ниспосылаться до самой смерти Пророка (да благословит его Аллах и приветствует). Одни аяты отменяли другие. Поэтому по причине постоянного прибавления и убавления аятов, собрать отдельные записи Корана в единую книгу не представлялось  возможным». [«Мажму’ аль-Фатауа» 21/317].

Сказал имам аль-Хаттаби: «Пророк   (да благословит его Аллах и приветствует) не собрал Коран в единую книгу по причине того, что он не переставал ниспосылаться и одни аяты отменяли другие. А после его смерти и прекращения ниспосылания Корана, Всевышний Аллах внушил праведным правителям собрать его в единую книгу, и этим Всевышний сдержал Свое обещание сохранить этот Коран для этой общины. Начал это дело Абу Бакр ас-Сыддык после того, как посоветовался с ‘Умаром ибн аль-Хаттабом». [«Фатх уль-Бари» 9/17].

Сказал аль-Бакилляни: «Всевышний Аллах выполнил Свое обещание: «Нам надлежит собрать его и прочесть». (75:17)». [«Фатх уль-Бари» 9/17]

Сказал Хафиз Ибн Хаджар: «И за Абу Бакром и ‘Умаром последовал Зейд ибн Сабит, а затем и все остальные сподвижники. Все они сошлись на том, что это истина» [«Фатх уль-Бари» 9/17].

 

2. Заблаговременный азан на пятничный намаз, который ввел ‘Усман ибн ‘Аффан.

Этот вопрос подробно разобран в отдельно написанной работе под названием «О заблаговременном азане в пятничный день, установленном ‘Усманом ибн ‘Аффаном».

[Некоторые цитаты из этой работы:

Передал имам Ибн Раджаб(1): «Передает Уаки’(2)в своей книге от Хишама ибн уль-Газа(3)который сказал: «Я спросил Нафи’а(4) об азане в пятничный день и он ответил: «Сказал Ибн ‘Умар: «нововведение (бид’а), и каждое нововведение заблуждение, даже если люди считают его благом». (иснад сообщения достоверный).

[1] (как это приходит в его книге «Фатх уль-Бари» 5/452 изд. «Ибн уль-Джаузи», или 8/219 изд. «Мактабат уль-гураба иль-асария»).

[2] [Уаки’ – это Ибн уль-Джаррах ибн Малих ар-Руаси, имам, хафиз.

[3] [Хишам ибн уль-Газ ибн Раби’а аль-Джураши – крепкий передатчик. Крепким его назвали около 15 имамов этой общины. Что касается того, что Яхья ибн Ма’ин сказал о нем: «нет в нем ничего страшного», то эта терминология у Ибн Ма’ина применяется в ином значении, нежели у остальных имамов, которые имеют ввиду под этим передатчика хороших хадисов. Ибн Ма’ин имеет ввиду этой фразой крепкого передатчика. Сказал Ибн Аби Хайсама: «Я сказал Ибн Ма’ину: ты говоришь: «такой-то нет в нем ничего страшного», или «такой-то слабый». На что он ответил: Если я говорю тебе: «нет в нем ничего страшного», то этот передатчик крепкий». См. «Лисан уль-Мизан» 1/6. Сказал ‘алляма ‘Абдуррахман аль-Му’аллими: «и мухаддисы упоминают о том, что Ибн Ма’ин использует фразу «нет в нем ничего страшного» для указания на крепкого передатчика». См. «ат-Танкиль» 1/69.]

[4] [Это вольноотпущенник Ибн ‘Умара, один из его великих постоянных учеников. Даже сказал имам аль-Бухари: «самый достоверный иснад на лице земли – Малик от Нафи’а от Ибн ‘Умара».]

 

Cлова Ибн ‘Умара: «Когда пророк  поднимался на минбар Биляль давал азан, а когда пророк  завершал хутбу Биляль давал икаму. А преждевременный азан – нововведение» (этот асар приводит шейх аль-Албани в «аль-Аджуиба ан-Нафи’а» и говорит: «приводит его Абу Тахир аль-Мухлис в «Фауаид» 1-2/229).

В этом же виде этот асар приводит имам Абу Бакр аль-Джассас: «Передается от целой группы саляфов порицание первого азана, который произносится до выхода имама. Передает Уаки’ говорит: рассказал нам Хишам ибн уль-Газ сказал: я спросил Нафи’а о первом азане в пятничный день, и он сказал: сказал Ибн ‘Умар: «нововведение (бид’а), и каждое нововведение заблуждение, даже если люди считают его благом» (Последний том с. 444 (в начале тафсира суры «аль-Джуму’а») (изд. «Дар уль-китаб иль-‘араби»).

‘Амр ибн Динар рассказывал: «Я видел, что во времена Ибн аз-Зубейра азан давался только тогда, когда он садился на минбар. В его времена давался только один азан в пятничный день». («Мусаннаф ‘Абдурраззака» 3/206, также это сообщение передал Хафиз Ибн Раджаб в «Фатх аль-Бари» 8/218).

Это вместе с тем, что Ибн аз-Зубейр правил халифатом  9 лет вплоть до 73 года хиджры, т.е. почти через 40 лет после мученической гибели ‘Усмана ибн ‘Аффана. Это указывает на то, что азан ‘Усмана не получил широкого распространения на халифат.

Шейх Мукбиль: «Этот азан совершался во времена ‘Усмана, и не передается ничего о том, что этот азан совершался также и во времена ‘Али» («Кам’ уль-му’анид» с. 49-50).

Слова шейха Мукбиля усиливаются здесь еще и тем, что передал аль-Куртуби в своем тафсире: «Азан [Т.е. на пятничный намаз] во времена пророка  давался также как и на обязательные намазы [Т.е. после захода времени намаза] тогда, когда усаживался посланник Аллаха  на минбар. Также делал Абу Бакр и ‘Умар и ‘Али в Куфе. Затем ‘Усман добавил третий азан на своем доме, называющемся Заура, когда увеличилось количество людей в Медине». («Джами’ ли ахкам иль-Куран» имама аль-Куртуби в тафсире 9-ого аята суры «аль-Маида» 18/100 изд. «Дар ‘алям уль-кутуб»).

Эти слова имама аль-Куртуби указывают на то, что в своей основе ‘Али находился в Куфе и давал там азан так, как это было во времена пророка , и чтобы доказать, что он поменял этот обычай должен быть ясный довод.

 Поэтому сказал шейх аль-Албани: «И наверное поэтому ‘Али ибн Аби Талиб, находясь в Куфе, ограничивался Сунной, и не действовал по азану ‘Усмана, как это приходит у Куртуби». («аль-Аджуиба ан-Нафи’а»).

 Сказал имам аш-Шанкыти: «И единогласие четырех праведных халифов не является единогласным мнением у большинства ученых». («аль-Музаккира» с. 164 изд. «Дар уль-Минхадж»).

 А что сказать о том, что в нашем вопросе речь идет не о четырех халифах, а о двоих?!

Поэтому сказал ‘алляма Мухаммад ибн ‘Али аль-Асьюби: «Из того, что было приведено выше становится ясно то, что относительно узаконенности азана, который был добавлен ‘Усманом (да будет доволен им Аллах) нет единогласного мнения. Это потому что от Ибн ‘Умара и других достоверно установлено то, что они порицали этот азан. Поэтому заявление Ибн уль-Мунзира о том, что в этом вопросе есть единогласное мнение неправильно. И говоря в общем, лучше следовать за тем, что было во времена пророка , как об этом сказал аш-Шафи’и, и не добавлять третьего азана. А Аллах лучше знает о верном мнении, к Нему наше возвращение, Он нам достаточен, и Прекрасный Он Покровитель». («Захир уль-‘Укба» с. 186-187).

Также сказал имам Ибн Раджаб: «И цель от этой главы это разъяснение того, что азан в пятничный день должен быть тогда, когда имам усядется на минбар для проповеди. Это и есть азан, который был во времена пророка , Абу Бакра и ‘Умара и он узаконен единогласно». («Фатх уль-Бари» 8/230 изд. «Мактаба аль-гураба аль-асария»).

 

Ученые разделились в этом вопросе на три мнения.

1. Среди них есть те, кто считает этот азан узаконенным и необходимым к выполнению и это мнение большинства ученых. [Автор книги «Ахкам уль-азан уа ннида уаль-икама» привел источники, где можно ознакомиться с тем, кто придерживался этого мнения. «Бадаи’ ас-Санаи’» 1/152, «аль-Хидая» вместе с «Фатх уль-Кадир» 2/68,69, «ат-Тафри’» 1/230, «аль-Ма’уна» 1/307, «Фатх уль-Бари» 2/458, «аль-Кафи» Ибн Кудамы 1/222, «аль-Фуру’» 2/81. Я не возвращался к этим источникам из-за отсутствия большой необходимости в этом. Что касается представителей второго и третьего мнения, то кроме указанного, можно вернуться также к источникам, которые указал автор той же книги: «аль-Умм» с. 1/195, «’Умдат уль-Кари» 5/299, «Шарх Сахих аль-Бухари Ибн Батталя» 2/503, «Субуль ус-Салям» 1/217.] Что касается современных ученых, то это мнение шейхов Ибн База, ‘Усаймина и Фаузана.
2. Среди ученых есть те, кто считает этот азан узаконенным в общем, но при этом предпочитает действие согласно тому, что было во времена пророка и Абу Бакра и ‘Умара. Из современных ученых это мнение шейха аль-Албани (см. «аль-Аджуиба ан-Нафи’а» с. 12-21), а также шейха ‘Абдурраззака аль-‘Афифи (см. «Фатауа уа расаиль» с. 389), шейха Мухаммада ибн ‘Али аль-Асьюби, как об этом приводилось выше. Среди тех, кто придерживался этого мнения в древности – имам аш-Шафи’и.

Сказал аш-Шафи’и: «И ‘Ата отрицал, что первый, кто ввел этот азан ‘Усман, и говорил, что его ввел Му’авия. Но кто бы из них двоих его не ввел, дело, которое было во времена пророка  любимее для меня» («аль-Умм» 1/173).

Кстати, что касается того, что имам аш-Шафи’и считал слово сподвижника доводом, то это заявление не абсолютное. Когда один из его учеников задал ему вопрос относительно мнения сподвижника, сказав: «Какого мнения ты придерживаешься в этом?» имам аш-Шафи’и  ответил: «Мнения о том, что нужно следовать мнению сподвижника, если не найду в вопросе ничего из Корана или Сунны или единогласного мнения и вообще ничего в смысле перечисленного, опираясь на что, можно было бы вынести постановление, как например аналогия (кыяс). И редко найдешь слово сподвижника, чтобы ему не противоречил другой». («ар-Рисаля» 1805).

Поэтому имам аш-Шафи’и привел мнение ‘Умара в вопросе убийства осы в ихраме, но, вместе с этим, отказался поступать по азану ‘Усмана.

Такое же мнение передается от имама Малика. Сказал Абу аль-Уалид Сулейман ибн Халяф аль-Бажи: «Был спрошен Малик об азане в пятницу, произносится ли он до захода времени намаза? На что Малик ответил: «Азан в пятницу должен быть только после того, как солнце отойдет от зенита». Тогда сказал аль-Бажи, комментируя эти слова Малика: «Все так как он сказал. Не нужно давать азан в пятницу до захода времени пятничного намаза. А его время после того, как солнце отойдет от зенита, как время зухра в остальные дни. (затем разъяснил вопрос о том, что намаз и хутба до зенита недействительна, затем разъяснил вопрос азана ‘Усмана), затем сказал: «И сказал Ибн Хабиб: «но действие пророка  больше заслуживает, чтобы за ним следовали». («аль-Мунтака шарх аль-Муатта» 2/11-12 изд. «Дар уль-Кутуб аль-‘ильмия»).

И здесь необходимо обратить внимание на то, что имам Малик – имам Медины, в которой был введен азан ‘Усмана, и о чем сказал ас-Саиб ибн Язид: «и дело установилось на этом», но, несмотря на это, имам Малик не считал позволительным давать на пятничный намаз предварительный азан. Вместе с тем, что ас-Саиб ибн Язид скончался в 91 году, а имам Малик родился в 93 по более правильному мнению и скончался в 179. Т.е. имам Малик родился сразу после смерти ас-Саиба ибн Язида. И, конечно же, Медина во времена имама Малика была гораздо больших размеров нежели во времена ‘Усмана ибн ‘Аффана.

 

Среди ученых есть также и те, кто считает этот азан религиозным нововведением.

  Это мнение Ибн ‘Умара, а также его вольноотпущенника Нафи’а (табиин) (т.к. он ответил на вопрос Хишама ибн аль-Газа приведя слова Ибн ‘Умара, и если бы он не был согласен с ними, то не приводил бы их и ответил бы своим ответом).

    Также это мнение приходит от Хасана аль-Басри, который говорил про азан когда имам усядется на минбар, а затем сказал: «А тот азан, который до этого – нововведенный (мухдас)».

    Но в иснаде сообщения опасность тадлиса Хушейма ибн Башира.

    Некоторые называют в этой группе ученых также Хишама ибн аль-Газа, т.к. он задавал вопрос об этом Нафи’у и не высказал порицания этому ответу. Но указание его среди этой группы ученых неочевидно.

    Также это мнение имама Мухаммада ибн Исма’иля аль-Амира ас-Сан’ани. Он сказал: «А что касается этого азана, о котором говорит автор здесь, а также в книге «аль-Бахр», то это азан, противоречащий известному шариату, и нововведенческий  (бид’ий), который ввел ‘Усман». («Хашия Дау ан-Нахар» Джалляля 2/103).

    Также это мнение шейха Мукбиля, который сказал: «И отсюда становится ясным то, что этот азан – не Сунна, и не пристало мусульманину совершать его. ‘Усман сделал свой иджтихад, а иджтихад бывает правильным, а бывает ошибочным». («Ижабат ус-Саиль ‘аля ахамми ль-масаиль» с. 414-416 (полный разбор вопроса)).

    Задали вопрос шейху Мукбилю: «Каково постановление повторения за муаззином слов первого азана в пятничный день?» Ответ: «Это неузаконенно, первый азан неузаконен, более того нововведение (бид’а), как сказал об этом ‘Абдуллах ибн ‘Умар. Поэтому когда дают первый азан не повторяй за ним» [Запись этих слов шейха будет иншаАллах выставлена на сайте darulhadis.ws]

    Задали вопрос шейху Мукбилю: «Каково постановление первого азана в пятничный день и разрешено ли повторять за муаззином?» Ответ: «Постановление таково, как сказал об этом Ибн ‘Умар, как это приходит у Ибн Аби Шейба. Он сказал про первый азан в пятничный день – нововведение (бид’а). Но если кто-то делает этот азан, и он в основе не из нововведенцев, то мы не осмеливаемся вывести его в нововведение только из-за этого и сказать нововведенец. Т.е. если он не из тех, кто устраивает маулиды, или вводит другие нововведения и упорствует на них, то мы не можем сказать, что он нововведенец. ‘Абдуллах ибн ‘Умар вынес постановление на азан, что он нововведение, но не сказал, что ‘Усман, да будет доволен им Аллах, нововведенец» [Запись этих слов шейха будет иншаАллах выставлена на сайте darulhadis.ws]

 Также это мнение шейха Яхьи аль-Хаджури: «Первый азан, произносимый до того, как имам сядет на минбар в пятничный день – нововведение» («Ахкам уль-джуму’а» с. 406).

ЯВЛЯЕТСЯ ЛИ МНЕНИЕ ТЕХ, КТО СЧИТАЕТ ПРЕЖДЕВРЕМЕННЫЙ АЗАН НОВОВВЕДЕНИЕМ УПРЕКОМ И РУГАНИЕМ СПОДВИЖНИКОВ

Cказал ‘алляма ‘Атыя ибн Мухаммад ибн Салим: «И в конце этого краткого исследования, хотел бы обратить внимание на важный момент – а это то, что этот вопрос (т.е. вопрос азана ‘Усмана) – вопрос ответвлений, в котором имеется приемлемое разногласие. Поэтому в нем не позволяется ни табди’ (обвинение в нововведении), ни тафсик (обвинение в грехе), ни бойкот. Это дело широкое для того, кто приложит усилия для поиска Истины» (Из книги «Шарх уль-арба’ин»).

Также сказал шейх уль-ислям Ибн Теймия: «Спорил имам аш-Шафи’и с некоторыми факыхами Куфы в вопросах фикха, и они все время противоречили ему, приводя слова ‘Али ибн Аби Талиба. Тогда аш-Шафи’и составил книгу «Разногласия ‘Али и ‘Абдуллаха ибн Мас’уда», и разъяснил в ней множество вопросов, в которых слова ‘Али, а также Ибн Мас’уда были оставлены из-за наличия хадиса, противоречащего им («Мажму’ уль-Фатауа» 35/124-125)].

 

3. ‘Умар ибн аль-Хаттаб начал собирать людей в мечети для проведения тарауих намаза за одним имамом.

Узаконенность проведения тарауих намаза в мечети в джамаате за одним имамом установлена словом Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) и его действием .

1. Абу Зарр рассказывал, что пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Тот, кто проведет ночной, добровольный намаз за имамом, и не уйдет, пока не завершит его за имамом, тому запишется, что он провел в намазе всю ночь». (Хадис достоверный; Тирмизи 806; Абу Дауд 1375; Ибн Мадж 1327 и др.).
2. ‘Аиша рассказывала: «В одну из ночей Рамадана пророк (да благословит его Аллах и приветствует) вышел в мечеть и начал совершать в ней намаз. За ним в молитве выстроились люди. Утром эти люди рассказали остальным, что молились ночью в мечети за пророком (да благословит его Аллах и приветствует). На вторую ночь людей в мечети собралось гораздо больше и посланник (да благословит его Аллах и приветствует) вышел к ним и провел с ними намаз. То же самое произошло и на третью ночь. Когда же наступила четвертая ночь, мечеть уже не смогла вместить всех желающих совершить намаз. Тогда пророк (да благословит его Аллах и приветствует) вышел к ним на утренний намаз, повернулся к людям, произнес свидетельство Ислама и сказал: «А затем: поистине, я вижу ваше стремление к благу, но я боюсь, что если мы продолжим собираться, этот намаз станет для нас обязательным и мы не сможем выполнить эту обязанность». (Хадис достоверный; Бухари 924; Муслим 761).

Сказал Хафиз Ибн Хаджар: «В этом хадисе довод на желательность проведения ночного намаза, особенно в месяц Рамадан, в джамаате за одним имамом. Это потому что страх того, что этот намаз станет обязательным прошел после смерти Пророка (да благословит его Аллах и приветствует). Поэтому ‘Умар собрал людей за Убай ибн Ка’бом». [«Фатх уль-Бари» 3/14].

Сказал имам Ибн ‘Абдульбарр: «’Умар не придумал это действие от себя. Что же касается Пророка (да благословит его Аллах и приветствует), то он не проявил постоянства в сборе людей в мечети на намаз тарауих, так как побоялся, что выполнение этого станет обязательным для общины, а он был к своей общине снисходительным, милосердным. Когда же посланник  (да благословит его Аллах и приветствует) умер, стало ясно, что это деяние уже не может стать обязательным и люди оживили эту сунну. Это произошло в четырнадцатом (14) году хиджры». [«Ишрак уль-Масабих» ас-Субуки 1/168].

Хафиз Ибн Касир сказал: “Нововведение бывает двух видов: нововведение в шариате, на что указывают слова пророка (мир ему и благословение Аллаха): «Всякое нововведение – это заблуждение, а всякое заблуждение в Огне!» и нововведение в языковом значении, как слова повелителя верующих ‘Умара ибн аль-Хаттаба, сказавшего о совершении молитвы Тарауих за одним имамом: «Как же прекрасно это нововведение»”. См. “Тафсир Ибн Касир” 1/166.

 

В дополнении к сказанному не из книги:

Хафиз Ибн Раджаб сказал: “Что касается некоторых слов саляфов в одобрение некоторых нововведений, то речь идет о нововведении в языковом его значении, а не шариатском. Из числа этого – слова ‘Умара (да будет доволен им Аллах), который после того, как собрал мусульман в Рамадан за одним имамом, сказал: «Как же прекрасно это нововведение». Также передается, что он сказал: «Если это является нововведением, то оно хорошее». И когда Убай ибн Ка’б сказал ему: «Такого не было», он ответил: «Я знаю, однако, это хорошее деяние». То есть, он имеет в виду, что такого поступка не было именно в таком виде до этого времени, тогда как сам поступок имел место в шариате. Ведь пророк (мир ему и благословение Аллаха) побуждал совершать ночные молитвы в Рамадане, и люди в его время совершали эту молитву разрозненными джама’атами в мечетях, и он сам совершал ее со своими сподвижниками в Рамадан не один раз. Однако затем стал удерживаться от этого из-за опасения, что ночная молитва в Рамадан станет обязательной для мусульман”. См. “Джами’уль-улюми уаль-хикам” 403.

Имам Абу Юсуф рассказывал: “Я спросил Абу Ханифу относительно молитвы Тарауих и о том, что сделал ‘Умар, и он ответил: «Тарауих – известная Сунна, и ‘Умар не делал этого, исходя из своего собственного предпочтения, и не было в его деянии никакого нововведения. Он совершил это по той причине, что у него имелись основания для этого в поступке самого пророка (мир ему и благословение Аллаха)”. См. «аль-Ибда’» 80.

Шейхуль-Ислам Ибн Таймия сказал: “Что касается слов ‘Умара (да будет доволен им Аллах): «Как же прекрасно это нововведение!», то как же часто приводят это в довод (на хорошее нововведение). Однако если бы мы пожелали утвердить какое-либо положение словами ‘Умара, относительно которого нет разногласия, то они сказали бы: «Слова сподвижника не являются доводом!» А как же тогда для них слова сподвижника в данном случае могут быть доводом в противоречие словам посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха)?! И даже те, кто убежден, что слова сподвижника являются доводом, не считают так в том случае, когда эти слова противоречат хадису. По меньшей мере, нельзя противопоставлять слова сподвижника хадису! А насчет слов ‘Умара, про именование этого нововведением, то мы говорим: максимум, что можно извлечь из его слов это то, что данное именование «хорошее нововведение» являлось таковым в языковом значении, а не в шариатском. Ведь в языковом значении слово «бид’а» охватывает все, что появилось, не имея подобного примера до этого. Тогда как в шариате под «бид’а» подразумевается то, на что нет указания в шариате”. См. “Икътида сырат аль-мустакъим” 2/592-593.

 

8 довод.

Проведение маулида является доказательством того, что мы любим посланника Аллаха  (да благословит его Аллах и приветствует)  и возвеличиваем его. Вы же не любите его и запрещаете его возвеличивание. [См. «аль-Ба’ис ’аля инкар аль-бида’ уаль хауадис» Абу Шама с. 23].

Ответ:

1. Проявление любви к пророку (да благословит его Аллах и приветствует) и его возвеличивание не бывает путем совершения нововведений, от которых он предостерег и сообщил, что они являются злом и заблуждением. Любовь к пророку (да благословит его Аллах и приветствует) должна проявляться узаконенным способом, а заключается он в том, что мы верим в него и подчиняемся ему, следуем его пути, держимся за его Сунну, не изменяем его религию, распространяем то, к чему он призывал и выходим против того, что он запретил – рукой, языком и сердцем. А также любим его больше, чем себя и свои семьи, чем свое имущество и своих детей и всех людей.
2. Сподвижники любили посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) больше, чем мы. Они лучше всех знали, чем доволен посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) и больше нас стремились к добру и благим деяниям. Но, несмотря на это, они не проводили маулидов и не выделяли дату его рождения. Если бы в маулиде было благо и проявление любви и уважения к пророку (да благословит его Аллах и приветствует), они были бы первыми, кто начал его проводить. [См. «Иктида» 2/615].

Поэтому, говоря о тех, кто запрещает излишнее возвеличивание Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) и праведных предков, ханафитский имам Шукри аль-Алюси (1342 г/х) сказал: «Если же кто-то будет действовать исходя из их слов, и будет запрещать людям это (то есть излишнее возвеличивание Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) и предков), то эти невежды тут же припишут его к тем, кто не уважает пророков и праведников и противоречит всем ученым» [«Гаят уль-Амани» 2/365-366].

 

 

9 довод.

Джабир ибн ‘Абдиллях  аль-Бажали рассказывал: «Однажды, в начале дня, мы были с посланником Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует), когда к нему пришла группа людей. Они были босые, полураздетые и вооруженные мечами. Большинство их было из племени Мудар, более того, все они были из Мудара. Когда посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует)  увидел их нужду и тяжкое положение, его лицо изменилось от расстройства. Пророк  (да благословит его Аллах и приветствует) вошел в дом, затем вышел, затем приказал Билялю произнести азан и икаму. Затем он совершил намаз и начал произносить проповедь: «О, люди! Бойтесь вашего Господа, который сотворил вас из одной души, поистине, Аллах за вами наблюдает. Бойтесь Аллаха и пусть каждая душа посмотрит, что она приготовила для Судного Дня. Пусть пожертвует человек из своих динаров, дирхемов, из своей одежды и еды из пшеницы и фиников». Затем он сказал: «Хотя бы половиной финика». После этих слов один человек из ансаров принес небольшой сверток милостыни, который был настолько мал, что помещался в его ладони. Когда люди увидели это, они последовали его примеру и каждый начал приносить то, что имел. В конце концов набралось две кучи из еды и одежды. И тогда я увидел как лицо посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) засияло от радости и он сказал: «Тот, кто начал в Исламе хороший обычай, тот получит награду за него, а также получит награду всех тех, кто последовал за ним в совершении этого обычая так, что их награда от этого не убавится. А тот, кто начнет в Исламе дурной обычай, тот понесет наказание за себя, а также наказание всех тех, кто последует за ним в совершении этого обычая так, что их наказание от этого не убавится». (Хадис достоверный; Муслим 1017).

Их вывод: маулид является хорошим обычаем в Исламе, и его организаторам будет награда за себя и за всех тех, кто последовал за ними в этом.

Ответ:

Слова посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует): «тот, кто начал в Исламе хороший обычай» не противоречат его же словам: «поистине, любое нововведение - заблуждение». Это потому что его слова: «Тот, кто начал в Исламе хороший обычай», означают – тот, кто оживит какое-либо дело из моей Сунны, которое забыли и оставили люди.

В этом хадисе нет разрешения вносить в религию те деяния, которые не имеют в этой религии основы. Доводом тому служит эта история, после которой пророк (да благословит его Аллах и приветствует) произнес эти свои слова. Ведь пророк (да благословит его Аллах и приветствует) лишь побудил их к раздаче милостыни, которая уже являлась узаконенной в Исламе, более того, во всех шариатах всех посланников до прихода Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует). И милостыня не являлась новым обычаем, который не совершался мусульманами до этого. Доводом тому то, что еще в мекканский период мусульмане помогали призыву своим имуществом, освобождали рабов и тому подобное, то есть раздавали милостыню. А пророк (да благословит его Аллах и приветствует)  назвал это началом хорошего обычая, потому что когда группа этих людей прибыла к пророку (да благословит его Аллах и приветствует)  в Медину, сподвижники увидели их нужду, но, несмотря на это, никто из них не догадался помочь им своим имуществом. Но после того, как этот человек из ансаров показал им пример своим действием, люди последовали за ним в этом. Поэтому он заслужил награду за свое деяние и награду за всех тех, кто последовал его примеру.

Исходя из этого, мы можем сказать, что если бы маулид совершался пророком (да благословит его Аллах и приветствует)  и его сподвижниками в первые века Ислама, но потом люди оставили его проведение и забыли этот обычай, после чего кто-либо этот обычай бы оживил, то он оказался бы в числе тех, о которых посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «кто начал в Исламе хороший обычай». Но маулид не проводился в первые века Ислама и не был узаконен в религии, поэтому тот, кто начал этот обычай среди людей и показал им в этом пример, оказался в числе тех, о которых посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «тот, кто начнет в Исламе дурной обычай, тот понесет наказание за себя, а также наказание всех тех, кто последует за ним в совершении этого обычая так, что их наказание от этого не убавится».

Дополнение к сказанному не из книги:

Шейх Сыддикъ Хасан Хан сказал: “На этот хадис и подобные ему опирались некоторые в качестве довода, что дозволено вносить в религию хорошее нововведение! Однако нет в этом хадисе никакого довода на это, поскольку под словами «сунна ханаса» в этом хадисе речь идет о совершении деяний, основанном на уже узаконенной Сунне, берущей начало от пророка (мир ему и благословение Аллаха), а не совершение чего-либо нового, у чего нет основы”. См. “ас-Сирадж аль-уаххадж” 10/420.

Шейх Сыддикъ Хасан Хан после слов ан-Науауи к обсуждаемому хадису, что нововведение делится на пять видов (обязательное, желательное, запретное, порицаемое и дозволенное), сказал: “В этом хадисе нет никакого указания на такое деление! Поистине, в этом хадисе люди не совершили ничего нового, а последовали примеру пророка (мир ему и благословение Аллаха). И нет никакого довода на то, что нововведение делится на пять видов. А кто последовал за мнением о таком делении нововведения, не привел на это никакого довода!” См. “ас-Сирадж аль-уаххадж” 3/565.

Шейх Сафийю-Ррахман аль-Мубаракфури в отношении слов: «Ман санна сунна хасана», сказал: “То есть, тот, кто начал благое дело прежде других, как тот человек, который принес кошелек с серебром первым, став примером в благом для других. А что касается того, что его поступок был хорошим, то это известно из религии. И смысл хадиса не о том, кто внес в религию что-то хорошее, о чем не было до этого известно из религии, что это хорошо, поскольку то, что неизвестно из религии как нечто хорошее, никогда не будет хорошим! И это указывает на негодность того, чему последовали некоторые, как деление нововведения на хорошее и плохое. Поистине, любое нововведение – это заблуждение! И здесь одно из двух: если это дело хорошее, то оно не может быть нововведением, а если это нововведение, то оно не может быть хорошим, даже если кому-то так кажется! Например, молитва – вещь весьма хорошая, однако добавление сверхустановленных рака’атов в обязательной молитве – вещь весьма плохая, за совершение чего следует человеку каяться. Также слова «Мухаммад – посланник Аллаха», это очень хорошие слова, однако добавление этих слов в конце азана является плохой вещью, за совершение чего человеку следует каяться. И таково положение во всех благих делах, ибо то, на что указал шариат – не заменяется, не увеличивается и не уменьшается. И не говорится на что-либо «хорошая», кроме как если это соответствует шариату!” См. “Миннатуль-мун’им фи шарх Сахих Муслим” 2/105.

Шейх Ибн ‘Усаймин относительно обсуждаемого хадиса сказал: “Сказавший: «Тот, кто положит начало какому-нибудь хорошему обычаю в Исламе» – это тот, кто также сказал: «Каждое нововведение – это заблуждение». И не может быть так, чтобы правдивейший пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал что-либо, что опровергает его другие слова, как и не может быть такого, чтобы между его словами было противоречие!

Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Кто положит начало какому-нибудь хорошему обычаю», а не сказал: «Кто внесет нововведение». И пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «положит начало какому-нибудь хорошему обычаю в Исламе», а нововведения не из Ислама. И он сказал: «хорошее», а нововведения не являются хорошими”. См. «аль-Ибда’ фи камаль аш-шар’» 19-20.

 

 

10 довод.

Сказал Ибн Мас’уд: «Если мусульмане считают что-либо благим, то оно действительно является благим у Аллаха»*.

Их вывод: мусульмане считают проведение маулида благим деянием, а значит благим его считает и Сам Аллах.

*[Сообщение достоверно от Ибн Мас’уда; см. «аль-Макасид аль-Хасана» Ибн ‘Абдульхади с. 367, а также «Тухфат Талибин» Ибн Касир с. 455,  а также «Да’ифа» № 532].

Ответ:

1. Сказал имам Ибн аль-Кайим: «Это сообщение является доводом на то, что если относительно желательности какого-либо деяния есть единогласное мнение всех мусульман, то оно считается благим у Аллаха. Но оно никак не указывает на то, что если некоторые мусульмане считают деяние благим, оно благое и перед Аллахом. Поэтому этот довод против вас, а не за вас» [«аль-Фарусия» с.82].

То же самое разъяснение этому сообщению дал и имам аш-Шатыби в «аль-И’тисам» 2/152.

Если же кто-то скажет: «Почему вы трактуете это сообщение от сподвижника таким образом, ведь в нем нет оговорки о единогласном мнении?», то ответом ему будет то, что никто не будет спорить, что во многих вопросах религии и быта мусульмане придерживаются абсолютно противоречивых взглядов, а два противоположных мнения не могут быть истиной одновременно. В нашем случае, некоторые из мусульман считают благом проведение маулида, а некоторые считают благом его оставление, исходя из чего, эти два противоположных мнения не могут быть благом одновременно».

И как уже упоминалось ранее, проведение маулида подпало под критику множества ученых на протяжении многих веков Ислама.

[Дополнение не из книги: Хафиз аз-Зайля’и сказал: ”Этот хадис в передаче от пророка (мир ему и благословение Аллаха) является странным, и я смог найти его передающимся только от Ибн Мас’уда”. См. ”Насбу-ррая” 4/133.

Хафиз Ибн ‘Абдуль-Хади сказал: ”Это сообщение с недостоверным иснадом передается от пророка (мир ему и благословение Аллаха) со слов Анаса, а правильным является то, что это слова Ибн Мас’уда”. См. ”Кашф аль-хуффа” 2/188.

Шейх Ибн аль-Къайим сказал: ”Это не является словами пророка (мир ему и благословение Аллаха), и приписал их ему тот, кто не обладает знаниями о хадисах! Однако это достоверно передается от Ибн Мас’уда”. См. ”аль-Фурусия” 61.

 

Во-вторых, даже если сторонники наличия в Исламе хорошего нововведения согласятся с тем, что это не хадис пророка (мир ему и благословение Аллаха), а слова Ибн Мас’уда и попытаются все равно использовать их в качестве довода, то и в этом нет для них довода по нескольким причинам:

В данном случае под «мусульманами» Ибн Мас’уд имеет в виду именно сподвижников, что прекрасно разъясняет полная версия данного сообщения: ”Поистине, Всевышний Аллах посмотрел на сердца рабов, и нашел сердце Мухаммада (мир ему и благословение Аллаха) наилучшим из сердец, после чего избрал его для Себя и послал со Своим посланием! Затем Аллах посмотрел на сердца рабов, после сердца Мухаммада (мир ему и благословение Аллаха) и нашел сердца его сподвижников наилучшими сердцами из сердец Его рабов, и сделал их помощниками Своего пророка (мир ему и благословение Аллаха)! И что считают мусульмане хорошим, то является хорошим и у Аллаха, а что мусульмане считают плохим, то является плохим и у Аллаха!” Ахмад 1/379, аль-Аджурри 1204.

А в версии аль-Хакима после слов: ”И что считают мусульмане хорошим, то является хорошим и у Аллаха, а что мусульмане считают плохим, то является плохим и у Аллаха!” говорится, что Ибн Мас’уд сказал: ”И все сподвижники посчитали, что халифом должен стать Абу Бакр”.

Таким образом, в этих словах Ибн Мас’уда речь идет о сподвижниках, и к ним не имеют никакого отношения различные приверженцы нововведений, выдумавшие нововведения в религии, считая это хорошим деянием.

Но даже если и допустить, что в данном сообщении Ибн Мас’уда речь идет не только о сподвижниках, а о мусульманах в общем, то и в таком случае нет в этом сообщении для них никакого довода. Разве в этом сообщении Ибн Мас’уд говорит о какой-то конкретной численности мусульман, или же он говорит о всех мусульманах в общем?! Конечно же о всех, не делая исключения ни для большинства и тем более меньшинства мусульман. И по этой причине это сообщение Ибн Мас’уда приводили многие имамы в качестве довода на законность аргументации единогласным мнением общины (аль-иджма’).

Аль-‘Изз ибн ‘Абду-Ссалям говорил: ”Если это сообщение достоверно, то под «мусульманами» подразумевается только единогласное мнение”. См. ”Фатауа аль-‘Изз” 1/42.

Имам Ибн Къудама говорил: ”Это сообщение является доказательством на то, что иджма’ является доводом”. См. ”Раудату-нназыр” 86.

Также это сообщение использовали в качестве довода на иджма’ хафиз аль-Хайсами, Шейхуль-Ислам Ибн Таймия, хафиз Ибн Касир и др. См. ”Кашф аль-астар” 1/81, ”Минхаджу-Ссунна” 1/166, ”аль-Бидая уа-ннихая” 10/328.

Да и как может быть иначе, ведь то, относительно чего единогласна вся община Мухаммада (мир ему и благословение Аллаха), не может быть заблуждением! Со слов Ибн ‘Умара и Анаса (да будет доволен ими Аллах) сообщается, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Поистине, Аллах не соберет общину Мухаммада целиком на заблуждении!» Ахмад 5/145, Ибн Маджах 3950, аль-Хаким 1/115. Достоверность подтвердили хафиз ас-Суюты и шейх аль-Альбани.

Удивительно то, как сторонники наличия хорошего нововведения опираются на эти слова Ибн Мас’уда (да будет доволен им Аллах) в качестве довода, при этом не обращая внимания на десятки других его слов, в которых он строжайшим образом порицает любые малейшие виды проявления нововведений! Ведь Ибн Мас’уд говорил: ”Следуйте (Сунне) и не изобретайте нововведений, ибо вам достаточно (Сунны)! И каждое нововведение, является заблуждением!” Ибн Наср в ”ас-Сунна” 28, Ибн Уаддах в «аль-Бида’» 43. Иснад достоверный].

 

11 довод.

Аргументация тем, что некоторые из ученых разрешили проведение маулида. Среди них Хафиз Ибн Хаджар* и Абу Шама**.

*[См. «аль-Хауи филь-Фатауи» 1/189].

**[См. «аль-Ба’ис ’аля инкар аль-бида’ уаль хауадис» с.95].

Ответ:

Сказал шейх уль-ислам Ибн Таймия: «Если какое-либо деяние противоречит Сунне и совершает его кто-либо  из уважаемых людей, то ведь другие уважаемые люди не совершают его и называют его нововведением. Те, кто не совершает это нововведение не менее  уважаемы чем те, кто его совершает, если не сказать более уважаемы. Поэтому когда происходит разногласие между теми, кто совершает деяние и теми, кто его не совершает, решение вопроса должно быть найдено у Аллаха и Его посланника (да благословит его Аллах и приветствует),  то есть в Коране и Сунне» [«аль-Иктида» с. 291].

Сказал ‘Абдуррахман аль-Му’аллими: «И знай, что иногда Всевышний Аллах делает так, что некоторые из искренних людей ошибаются, и это для того, чтобы испытать других, последует ли они за истиной, оставив слова этого имама, или же поддадутся его почету и величию. В то время, как этот имам имеет оправдание, более того получит награду за свой ижтихад и намерение и за то, что не проявил лени при поиске истины. А что же касается тех, кто оказался обольщен величием этого имама и отвернулся от доводов из Книги Аллаха и Сунны Его посланника (да благословит его Аллах и приветствует), то он не имеет оправдания, более того, он на краю гибели» [«Раф’ аль-иштибах ‘ан ма’на аль-‘ибада уаль-Илях» с. 152-153].

 

Сказал имам аш-Шаукани: «Это является правилом всех нововведенцев – первых поколений и последних. Они радуются тому, что какой-либо из ученых выскажет ошибочное мнение или скажет лишь слово в подержку их нововведения. Затем они делают все, чтобы распространить это слово и сделать его известным. Они делают его доводом в свою пользу и бьют им лица тех, кто порицает их и их нововведения». [«Адаб ут-Таляб» с. 35].

 

[Дополнение не из книги к сказанному:

Раз они аргументируют словами Абу Шамы, то что они скажут на эти его слова:

Книга «аль-Баис аля инкар аль-бидъа», шафиитского ученого Абу Шамы аш-Шафии (599-665 г.), да смилуется над ним Аллах.

В общем Абу Шама, приводит некоторые примеры порицаемых новшеств из них:

1- Салят Рагъаиб (в Раджабе)-бидъа.

2- Молитва в середине Шаъбана-бидъа.

3- Поднятие рук Имамом при дуа на минбаре в пятничную хутбу,- бидъа

4- Читание желательного намаза перед пятничным намазом (между азанами), -не является сунной (но в принципе можно делать, не как сунну перед пятничным намазом, как сунну после азана).

5- Трогать и тереться спиной, животом или рукой, об могилу Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, и тауваф вокруг нее – бидъа.

6- Тауваф не вокруг Каабы, вообще -бидъа, мн. др.

7- Деревья на которые вешают тряпочки, надо срубать!

8- Старание попасть во время Хаджа на гору Арафат, зажигание там огней ночью.

 

Абу Шама аш-Шафии говорит: «Не следует обусловливать поклонение (определенным) временем, если его не обуславливал этим Шариат. Благочестивые дела должны оставаться свободными, для совершения их в любое время, нет у одного из времени преимущества над другим, кроме того (времени), что выделил как преимущественное Шариат, и определил для него специальный вид поклонения…. Следовательно, тот на кого возложены Шариатские требования, не имеет права обусловливать (поклонение, временем, местом, видом), это прерогатива Возложившего шариат (Аллаха) и таковым был образ поклонения Пророка, да благословит его Аллах и приветствует)». стр. 165.

 

Имам Абу Шама аш-Шафии во вступлении к книге «аль-Муъмаль» говорил: «Для тех, кто занялся Фикхом, следует не ограничиваться мазхабом одного Имама, он должен быть выше этого, и смотреть во все мазхабы, и утверждать верным в каждом вопросе то, что наиболее ближе (в доказательствах) к Корану и Сунне. И это будет легко, если он усвоит необходимые науки и отстраниться от фанатизма. Все это приводит к потере времени и беспокойству…. Поистине в наше время многих людей одолела лень и любовь к мирскому. Не перестанет Наука Фикха быть величайшей, пока будут наследовать её Имамы опирающиеся на две Основы,- Коран и Сунну, ориентирующиеся на слова Салафов в понимании этих основ, и не делающие «такълид» [Слепое следование за словами ученых]. Наш Имам аш-Шафии порицал от того чтоб следовали слепо за ним, или за кем то другим, и потому те времена знали многих Муджтахидов. Одни из них, поправляли других, подкрепляя свои мнения тем, что в двух Основах,- Коране и Сунне, и выбирая более приоритетные мнения из слов Салафов. И так продолжалось до тех пор, пока не утвердились записанные мазхабы, после чего выделились четыре из них и забылись остальные. Уменьшилось усердие и старание их последователей, кроме немногих из них и они стали слепо следовать, перестали смотреть туда, куда смотрели их предшественники, делая выводы из Корана и Сунны. Стало меньше Муджтахидов, распространился «такълид», дошло до того, что если кто-то достигал степени «Иджтихада» удивлялись этому и пытались это подавить» Цитировалось по книге Джалалу-дина ас-Суюти аш-Шафии, «Незнание что Иджтихад,- это обязанность навсегда» стр. 214-215.

 

Также приведем слова ибн Хаджара.

Ибн Хаджар аль-Аскаляни (773-852 гг.) сказал:

“Основа проведения мавлида является нововведением, не практиковавшимся во времена праведных предков (саляфу-салих) в трех столетиях…”. (См. «аль-Хави лиль-Фатава», глава «Благие намерения в проведении мавлида», Хафиз ас-Суюты).

 

Хафиз Ибн Хаджар сказал о нововведенных праздничных такбирах: “В это время внесли некие добавления в праздничные такбиры, которые не имеют никакой основы!” См. “Фатхуль-Бари” 2/536.

 

Хафиз Ибн Хаджар аль-Аскалани сказал: «Воистину, основа добровольной молитвы – Сунна, к которой побуждается, однако наряду с этим, назвали нежелательным мухаккыки выделение для молитвы специально какого-то одного времени помимо другого, и из них те, кто сказал о запретности подобного, как к примеру молитвы «ар-Рагаиб», которой нет никакой основы». (См. «Фатхуль Бари», 11/55).

 

Также и у маулида нет ни какой основы в религии Аллаха].

 

 

 

 

12 довод.

 

Проведение маулида сопровождается совершением множества благих деяний, таких как: поминание Аллаха, чтение Корана, благословения на Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) , знакомство с его жизнеописанием и благими нравами, кормление бедняков и т.п. неужели вы запрещаете все эти деяния?!

 

Ответ:

 

1. Все перечисленные деяния узаконены безо всякого сомнения, и являются одними из лучших деяний мусульманина. Однако, это при условии, что они совершаются узаконенным способом и в узаконенное время. Например, никто не сомневается, что намаз является узаконенным поклонением, однако, если кто-либо будет совершать утренний намаз после обеда, или будет совершать его не два ракаата фарза, а три или четыре, что мы скажем о его намазе?! Или если он скажет: в течение года я буду совершать намаз по желанию, если будет настроение совершу, если же нет, нет. Но, когда наступит дата победы в битве при Бадре, я непременно совершу намаз в установленное время и установленным способом. Что мы скажем ему относительно его «замечательной» идеи?! Мы спросим его: «Почему ты выбрал именно день Бадра?» Он ответит: «Потому что это было великое событие для мусульман. В этот день Всевышний дал победу и величие Исламу над неверием. Поэтому этот день нужно выделить особым вниманием!». Вот от таких вот замечательных людей, с такими замечательными идеями мусульманский календарь постоянно пополняется все новыми и новыми праздничными датами.

Такова же логика сторонников маулида. В течение года они не обращают внимание ни на кормление бедняков, ни на чтение Корана, ни на изучение жизнеописания Пророка (да благословит его Аллах и приветствует), а в этот день вдруг вспоминают о благих деяниях!

 

13 довод.

Мы не проводим маулид как религиозное мероприятие, это всего лишь бытовое собрание людей. А в быту, как известно, все разрешено, кроме того, на что пришел запрет в священных контекстах. Поэтому к религиозному нововведению это мероприятие не относится.

Ответ:

1. Это неправда. Всегда и во все времена организаторы маулида связывали его с религией и проводили его именем религии.
2. Даже если мы согласимся с этим, то шариат Всевышнего категорически запрещает те бытовые явления, которые приводят к греху и порицаемым последствиям.

Здесь вновь необходимо привести в пример одно из правил ханафитского мазхаба. Звучит оно так: «Если совершение разрешенного деяния может стать причиной совершения греха, то оставление этого деяния является обязательным» [См. «Усуль Сунна» имама аль-Финжифири с.91, а также «Дыя ун-Нур» с. 131].

В дополнение из книге о Булгаре:

Имам Ибн уль-Кайим сказал: «Тот, кто выделяет определенные места или времена, не выделенные шариатом, для совершения в этих местах или временах определенных видов поклонения, аргументируя это тем, что в эти дни или в этих местах некогда произошли какие-то знаменательные события, тот становится подобен обладателям писания из иудеев и христиан. Именно они превратили места и времена их знаменательных событий в сезоны и места поклонения. Как, например, день рождества, день крещения и т.п.» [«Зад уль-Ма’ад» 1/59.]

Ни для кого не секрет, что христиане по сегодняшний день устраивают пышные торжества по поводу многочисленных праздничных событий. Самое распространенное из этого, их праздник по случаю рождества Христова. Также дело обстоит и с иудеями, которые организуют торжества по поводу многочисленных событий произошедших с пророками, посланными к ним и их правителями.

Сказал шейх Мухаммад Ибрахим али-Шейх: «Выделение какого-либо дня и превознесение его над остальными днями, путем совершения в нем определенных поклонений, узаконено только после приведения на это довода из шариата. Поэтому, чтобы узнать, является ли какой-либо день особо выделенным или знаменательным в шариате, нужно посмотреть в Коран и Сунну. Те дни, на которые пришло указание в шариате, являются особыми. И не избрал Всевышний Аллах из целого года каких-либо дней для праздника Ислама, кроме двух дней: день Разговения и день Жертвоприношения, а также три дня ташрика, которые следуют за днем жертвоприношения. Также необходимо упомянуть частичный праздник, которым является пятница. Этот праздник еженедельный. Что же касается каких-то дней, кроме вышеупомянутых, то мусульманам запрещается выделять их как праздничные» [«Фатауа Ибн Ибрахим» 3/51.]

Когда Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) прибыл в Медину, он не оставил новообращенных мусульман на их старых праздниках, но заменил им их праздниками Ислама.

Один из ханафитских имамов - Шах Уалиуллах ад-Дахляуи  сказал: «Основа в этих двух праздниках состоит в том, что у каждого народа есть день, в который они наряжаются и выходят из их городов в своих украшениях, и эта традиция обязательно присутствует в любом из народов, будь-то арабы или иностранцы. И когда Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) прибыл в Медину, он увидел, что у жителей этой местности было два дня, в который они развлекались, и сказал: «Поистине, Аллах заменил вам эти два дня более лучшими, чем это – «Днем Жертвоприношения» и «Днем Разговения» [(Хадис достоверный; См. «Сильсиля аль-Ахадис ас-Сахиха» № 2021).]. Говорят, их праздниками были «Науруз» и «Махраджан» [Обратите внимание, что пророк (да благословит его Аллах и приветствует) не назвал их праздники «мусульманский науруз» или «мусульманский махраджан», как делают сегодня многие невежественные мусульмане, которые собираются на «мусульманский сабантуй». И нетрудно догадаться, что будет через пару десятилетий, если оставить эту дверь открытой: в «мусульманских календарях» появится новый «мусульманский праздник» - «мусульманский сабантуй», и мусульмане будут собираться на него с целью поклонения и приближения к Аллаху, считая, что это из религии Аллаха, хоть сегодня люди и не делают этого намерения. А затем, недалек уже и «мусульманский новый год».].

И поспешил Пророк (да благословит его Аллах и приветствует)  заменить им эти два дня, потому что какой-бы ни был праздник у людей, причиной этого праздника является желание возвеличить обряды и традиции этого народа, или же желание угодить их местным правителям, или что-то подобное этому. Поэтому Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) побоялся, что если он оставит их и их традиции на этом, то, в конце концов, желание людей чтить обряды джахилии и распространять обряды их предков одержит верх. Поэтому он заменил их двумя днями, в которых бы было возвеличивание и прославление обрядов религии единобожия, и прибавил к простому украшению поминание Аллаха и некоторые из видов поклонения, для того, чтобы собрание мусульман не было простым развлечением, и чтобы не осталось собрание мусульман без возвеличивания Слова Аллаха». [«Худжату Ллахи аль-балига» 2/30-31.]

 

 

Краткий вывод по главе.

После разбора этой главы читатель еще раз убедился, что на узаконенность проведения маулида нет никаких доводов. Поэтому мне не остается ничего, кроме как напомнить еще об одном правиле ханафитского мазхаба.

Звучит оно так: «Следование за пророком (да благословит его Аллах и приветствует)  заключается не только в совершении того, что он совершал, но и в оставлении того, чего он не совершал».

Говоря об этом правиле, один из ханафитских имамов Мулла ‘Али аль-Кари (1052 г/х) сказал: «Следование за пророком (да благословит его Аллах и приветствует) заключается как в совершении того, что он совершал, так и в оставлении того, чего он не совершал. Исходя из этого тот, кто постоянствует в совершении того религиозного деяния, которое не совершал законодатель (т.е. пророк), тот является еретиком» [«аль-Миркат» 1/41, 95].

Также, еще один из ханафитских имамов, Ахмад ар-Руми (1043 г/х) сказал: «Если пророк (да благословит его Аллах и приветствует) не совершал какое-либо деяние, вместе с тем, что нужда в его совершении была и ничего его совершению не препятствовало, то совершение этого нами будет внесением нововведения в религию Аллаха. Это потому что, если бы в этом деянии была какая-либо польза, то пророк (да благословит его Аллах и приветствует) совершал бы его или побуждал бы к его совершению. А раз он не совершал это деяние и не побуждал к нему, становится понятным, что в этом деле нет никакой пользы, более того, это мерзкое, дурное нововведение... Именно совершение этих нововведений изменило религию посланников и поменяло их законодательства. Ведь если бы было разрешено добавлять что-либо в религию, то было бы разрешено совершать фарз утреннего намаза четыре (4) ракаата, а фарз полуденного шесть (6) ракаатов. При этом можно было бы сказать: «Это добавление благого деяния, а благие деяния не повредят». Но никто не имеет права сказать такое».

Сказал ханафитский имам аль-Финжифири: «Из этого же правила берется запрет на проведение маулида» [«Усуль Сунна» с. 60].

Так какое же оправдание остается у наших организаторов маулида, которые причисляют себя к ханафитскому мазхабу?!

 

 

Глава 14.  Дурные последствия маулида и грехи,  которые совершаются при его проведении.

 

1. Уподобление христианам.

 

Именно христиане выделяют те дни, в которые происходили знаменательные события с Иисусом или их праведниками и придают им особый статус [См. «аль-Иктида» 2/614].

Сказал имам Ибн аль-Кайим: «Тот, кто выделяет определенные места или времена, не выделенные шариатом, для совершения в этих местах или временах определенных видов поклонения, аргументируя это тем, что в эти дни или в этих местах некогда произошли какие-то знаменательные события, тот становится подобен обладателям писания из иудеев и христиан. Именно они превратили места и времена их знаменательных событий в сезоны и места поклонения. Как, например, день рождества, день крещения и т.п.» [«Зад уль-Ма’ад» 1/59].

Абу Са’ид аль-Худри рассказывал, что посланник Аллаха  (да благословит его Аллах и приветствует)  сказал: «Вы непременно последуете за обычаями тех, кто жил до вас, пядь за пядью, локоть за локтем. Даже если они залезут в нору ящерицы вы обязательно последуете за ними». Мы спросили его: «О, посланник Аллаха! Ты имеешь ввиду иудеев и христиан?» Он сказал: «А кого же еще». (Хадис достоверный; Бухари 3456; Муслим 2669; Ахмад 11800 и др.).

‘Абдуллах ибн ‘Амр ибн аль-‘Ас рассказывал, что посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Не из нас тот, кто уподобляется тем, кто не из нас. Не уподобляйтесь ни иудеям, ни христианам». (Хадис хороший; Тирмизи 2695; см. «ас-Сахиха» 2194).

И, как известно, противоречие иудеям и христианам во всем, кроме того, что одобрил шариат, является одной из самых главных основ Ислама. На это есть множество примеров. Приведу лишь несколько хадисов, из которых ясно видно то, что пророк (да благословит его Аллах и приветствует) делал все, чтобы между мусульманами и неверующими не осталось ни малейшего сходства.

Абу Хурайра рассказывал, что посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Поистине, иудеи и христиане не закрашивают седину, противоречьте же им». (Хадис достоверный; Бухари 3462; Муслим 2103).

Ибн ‘Умар рассказывал, что пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Противоречьте многобожникам: подстригайте  усы и отпускайте бороду». (Хадис достоверный; Бухари 5892; Муслим 259).

Шаддад ибн Аус рассказывал, что посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Противоречьте иудеям в том, что они не совершают  молитву в сандалиях и кожаных носках». (Хадис достоверный; Абу Дауд 652).

В этих хадисах разъяснение того, что мы должны отличаться от них внешним видом.

Ибн ‘Умар рассказывал: «Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) запретил опираться на левую руку при сидении в молитве и сказал: «Так молятся иудеи». (Хадис достоверный; Абу Дауд 993 и др.).

‘Амр ибн аль’Ас рассказывал, что посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Различительная черта между нашей уразой и уразой обладателей Писания то, что мы едим перед рассветом (сухур)». (Хадис достоверный; Муслим 1096).

Этот хадис указывает на то, что разграничение и отличие нашего поклонения от поклонения иудеев и христиан является целью шариата.

Абу Хурайра рассказывал, что посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Не перестанет религия быть явной и сильной, пока люди будут спешить с разговлением (после уразы). Это потому что иудеи и христиане откладывают его». (Хадис достоверный; Абу Дауд 2353 и др., см. «аль-Мишкат» 1995).

В этом хадисе явное указание на то, что причиной величия Ислама является противоречие мусульман людям писания.

Эти хадисы лишь небольшая часть того, что собрано в сборниках хадисов о запрете уподобления людям писания.

Что же касается аятов Корана, то их огромное множество, приведем из них лишь  один: «Разве не пришло время для того, чтобы сердца верующих смирились при упоминании Аллаха и того, что ниспослано из истины, и чтобы не уподоблялись они тем, которым писание было даровано прежде, чьи сердца почерствели по прошествии долгого времени и многие из которых являются нечестивцами?». (57:16).

2. На этих собраниях происходит смешение мужчин и женщин за одним столом или в одном кругу и т.п., что является запретным в нашей религии.
3. Расточительство имущества и еды, а также пустая трата времени из которого состоит наша жизнь.

Сказал Аллах: «Раздавай должное родственнику, бедняку и путнику, но не расточай чрезмерно. Воистину, расточители – братья дьяволов, а ведь сатана неблагодарен своему Господу». (17:26-27).

4. Внесение образов и изображений в мечеть, аргументируя это тем, что они организовывают прямой эфир с такими же нововведенцами как они, из тех, что устраивают муалид в арабских странах.
5. Проведение маулида приводит к излишнему почитанию и возвеличиванию Пророка (да благословит его Аллах и приветствует).

Ибн ‘Аббас* рассказывал, что посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует)  сказал: «Не излишествуйте в религии, поистине, погубило тех, кто был до вас излишество в религии». (Хадис хороший; Ахмад 1851; Ибн Маджа 3029; Насаи 5/268 и др.).

*[Под Ибн ‘Аббасом здесь имеется ввиду Фадль, а не ‘Абдуллах, как это разъяснено в работе о Булгаре].

‘Умар рассказывал, что посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Не возвеличивайте меня, подобно тому, как христиане возвеличили Иисуса сына Марьям. Я всего лишь раб, поэтому говорите: «Раб Аллаха и Его посланник». (Хадис достоверный; Бухари 3445).

Если же они скажут: «Мы не возвеличиваем Пророка (да благословит его Аллах и приветствует)  также, как христиане возвеличивают Иисуса, так как они говорят, что он сын Бога, а мы такого не говорим».

То мы ответим им: в этом хадисе речь идет не о том, до какой степени запрещается возвеличивать Пророка (да благословит его Аллах и приветствует), но речь идет о запрете возвеличивать Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) тем же методом, образом, способом, как это делают христиане.

Доводом тому следующий хадис:

Анас рассказывал, что люди пришли к посланнику Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует)  и сказали: «Ты лучший из нас, сын лучшего из нас». Тогда посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «О, люди! Говорите ваши слова или часть ваших слов, но пусть не расслабит вас шайтан! Я Мухаммад, раб Аллаха и Его посланник, и я не люблю, чтобы меня поднимали выше того места, на которое меня поставил Аллах». (Хадис достоверный; Насаи в «’Амаль аль-йаум уаль-ллейля» 248; Ахмад 3/153, 241, 249 и др.; Шейх Мукбиль назвал хадис достоверным в «Сахих аль-Муснад» 121).

Как видно из этого хадиса, люди не назвали его сыном Бога, и даже не сказали ничего близко подобного этому, однако, посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) запретил им это и назвал это расслаблением от шайтана, которое в конце концов приводит все к большему и большему возвеличиванию.

А также мы скажем, что если даже сегодня вы не говорите, что Мухаммад сын Аллаха, то вы скажете это завтра, или скажут это ваши внуки, так как христиане тоже не назвали Иисуса сыном Бога в одночасье. Доводом этому то, что вы уже встали на дорогу излишнего возвеличивания, и рано или поздно вы дойдете до той черты, до которой дошли христиане, так как дорога эта одна и та же.

Абу Са’ид аль-Худри рассказывал, что посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Вы непременно последуете за обычаями тех, кто жил до вас, пядь за пядью, локоть за локтем. Даже если они залезут в нору ящерицы вы обязательно последуете за ними». Мы спросили его: «О, посланник Аллаха! Ты имеешь ввиду иудеев и христиан?» Он сказал: «А кого же еще». (Хадис достоверный; Бухари 3456; Муслим 2669; Ахмад 11800 и др.).

Также доводом этому то, что в тех арабских странах, в которых маулид начали праздновать раньше вас, уже дошли до этого и уже приписывают посланнику Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) божественные качества. Из этого то, что они утверждают, что пророк (да благословит его Аллах и приветствует) обладает знанием о сокровенном, способен простить грехи, управляет небесами и землей, присутствует на их собраниях по поводу маулида и т.д. Но вы начали справление маулида лишь недавно, поэтому в скором будущем услышать такое и от вас будет неудивительным.

Кстати, уже сегодня в Булгаре организаторы посещения могил утверждают, что пророк (да благословит его Аллах и приветствует) присутствует вместе с ними на этом собрании и радуется этому.

 

 

Глава 15. Виды и примеры излишнего почитания и возвеличивания Пророка (да благословит его Аллах и приветствует), к которым приводит ежегодное проведение маулида.

 

1. Убеждение о том, что пророк (да благословит его Аллах и приветствует) обладает скрытым знанием.

В книге «Нажму Ррахман» (с. 75)  автором которой является Гафляуи, сказано: «Поистине, Всевышний Аллах дал избранному посланнику (да благословит его Аллах и приветствует) знание первых и последних, знание о том, что было и что будет, знание о том, что есть в небесах и на земле. Тот, кто будет иметь эти убеждения, тот является верующим, а тот, кто будет считать иначе, тот неверующий, вышедший из Ислама».

 

 

2. Убеждение о том, что посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) знает все то, что записано в Хранимой Скрижали.

Сказал аль-Бусыри (695 г/х)* в своей «Касыда аль-Бурда»** (с. 10): «Из твоих щедрот (т.е. о, пророк) – эта жизнь и следующая,  а из твоих знаний – знание Хранимой Скрижали».

*[Мухаммад ибн Са’ид ибн Хаммад (668-695 г/х), родился в Магрибе, вырос в Бусыре. Заблудший суфий, автор дивана стихов под названием «аль-Бурда», в котором он обращается с мольбами и просьбами к посланнику Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) и крайне возвеличивает умерших праведников. (см. «аш-Шузурат» 7/735)].

**[Кстати, суфисты нашего региона выпустили книгу под названием «Мавлид» (издателства «Иман»), в которой перевели эту касыду полную неверия и заблуждения, что в очередной раз подтверждает то, что суфисты региона не ограничиваются лишь «безобидным проведением маулида», а идут по дороге крайних суфистов и рафидитов арабских стран, прикрываясь следованием мазхабу имама Абу Ханифы и следованием религиозным обычаям и устоям наших предков. Да облегчит Всевышний Аллах написание опровержения на эту книгу!].

Если кто-то подумал, что Бусыри говорит эти слова об Аллахе, тот ошибается, так как говорит он это о пророке (да благословит его Аллах и приветствует). Кстати, эту касыду зачитывают на большинстве собраний по случаю маулида в арабских странах. Что же касается суфийской секты «аль-бриляуия», то они утверждают, что знание всего, что записано в Хранимой Скрижали – лишь часть знания Пророка (да благословит его Аллах и приветствует). [См. «аль-Халис уль-И’тикад» с. 58, 151. Также на это указывают и слова Бусыри: «А из твоих знаний», т.е. знание того, что записано в Хранимой Скрижали лишь часть знаний пророка (да благословит его Аллах и приветствует)!? Превыше Аллах того, что Ему приписывают в сотоварищи!].

 

3. Убеждение о том, что знание Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) объемлет все сущее.

Это утверждает аль-Мурад Абади в своей книге «аль-Калима аль-‘Улья» ( с. 14-56).  Вот один из отрывков: «Не скрывается от духа Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) ничего. Он видит Трон Аллаха, верхние миры и нижние, эту жизнь и следующую, рад и ад. Его знание объемлет все сущее из того, что скрыто».

 

4. Убеждение о том, что пророк (да благословит его Аллах и приветствует) обладает знанием обо всех науках – первых поколений и последних, из людей, джиннов и ангелов, а также других творений.

Об  этом можно почитать в книге «Джа аль-Хакк», автором которой является Ахмад Яр Хан (с. 77).

 

5. Убеждение о том, что пророк (да благословит его Аллах и приветствует) знает то, что в сердцах творений. [См. «аль-Мадарик» 1/357].

Первым об этом заявил Ибн аль-Хадж (737 г/х) в своих книгах. За ним в этом последовал аль-Касталляни  (923 г/х), аз-Зуркани (1122 г/х) и  ан-Набхани (1350 г/х).

 

6. Убеждение о том, что пророк (да благословит его Аллах и приветствует) присутствует повсюду и видит все, во всех местах и во все времена, и это не составляет ему никакого труда. [См. «аль-Мауа’из ан-Ну’аймия», автор Ахмад Яр с. 326].

 

7. Убеждение о том, что пророк (да благословит его Аллах и приветствует) обладает знанием о всякой вещи.

Об этом заявил аль-Казыми в «Таскин аль-Хауатыр» (с. 52-53). В довод он привел Слова  Всевышнего: «И Он обо всякой вещи знает» (2:29), заявив, что под местоимением «Он» имеется ввиду пророк (да благословит его Аллах и приветствует), а не Аллах.

 

8. Убеждение о том, что пророк (да благословит его Аллах и приветствует) знал Коран наизусть еще до своего рождения, так как он знает все, что записано в Хранимой Скрижали. [См. «Джа аль-Хакк» с. 30].

Все эти убеждения и похвалы в адрес Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) высказываются и зачитываются при проведении собраний по случаю маулида во многих арабских странах, особенно таких, как Египет, Сирия и Турция. Все это внушается присутствующим людям под невинным лозунгом «ознакомление с жизнеописанием Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) и его нравами».

В опровержение всех этих порочных убеждений можно привести некоторые аяты из Книги Аллаха.

«Скажи: «Никто из тех, кто на небесах и на земле, не ведает сокровенное, кроме Аллаха, а они даже не подозревают, когда их воскресят». (27:65).

Также, приказывая Своему пророку (да благословит его Аллах и приветствует), Всевышний сказал: «Скажи: «Я не говорю вам, что при мне сокровищницы Аллаха, и я не ведаю сокровенного. Я не говорю вам, что являюсь ангелом. Я следую лишь тому, что ниспосылается мне в откровении». Скажи: «Разве равны слепой и зрячий? Неужели вы не поразмыслите?». (6:50).

«В тот день, когда Аллах соберет посланников и скажет: «Что вам ответили?» – они скажут: «Мы не обладаем знанием. Воистину, Ты – Ведающий сокровенное». (5:109).

«Это – часть рассказов о сокровенном, которое Мы сообщаем тебе в откровении. Ты не был с ними, когда они бросали свои письменные трости, чтобы решить, кто из них будет опекать Марьям (Марию). Ты не был с ними, когда они препирались». (3:44).

«Тебя не было на западном склоне, когда Мы возложили на Мусу (Моисея) наши повеления, и тебя не было в числе присутствовавших». (28:44).  

А также множество других аятов, которыми переполнена Книга Аллаха. Пресвят же Аллах, который сказал:

«Мы сотворили для Геенны много джиннов и людей. У них есть сердца, которые не разумеют, и глаза, которые не видят, и уши, которые не слышат. Они подобны скотине, но являются еще более заблудшими. Именно они являются беспечными невеждами». (7:179).

Поэтому Ибн ‘Умар рассказывал, что посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Пять вещей являются скрытым знанием, о котором не знает никто, кроме Аллаха. Никто, кроме Аллаха не знает, что будет завтра, а также то, что в чревах беременных, и о том, когда пойдет дождь. Не знает ни одна душа в какой земле она умрет  и когда наступит Судный День». (Хадис достоверный; Бухари 4/1733).

Что касается ученых ханафитского мазхаба, к которому приписывают себя многие организаторы маулида в арабских странах, а также на постсоветском пространстве, то они крайне жестко высказывались в отношении тех, кто носит в себе столь порочные убеждения. Не будет ничего страшного если мы упомянем здесь слова некоторых из этих имамов, для того, чтобы организаторы маулида не посмели заявить, что порицают их деяния только ваххабиты и экстремисты.

1. Во многих ханафитских книгах приводится случай, который произошел со вторым правителем Аббасидов – Мансуром. Он увидел во сне образ ангела смерти и спросил его о том, сколько ему осталось жить. В ответ на вопрос, ангел показал ему пять пальцев. Толкователи сновидений разъяснили это как пять лет, пять месяцев и пять дней. Когда же это дошло до имама Абу Ханифы, то он сказал: «Эти пять пальцев он показал для того, чтобы указать этим на Слова Аллаха: «Воистину, только Аллах обладает знанием о Часе, ниспосылает дождь и знает о том, что в утробах. Ни один человек не знает, что он приобретет завтра, и ни один человек не знает, в какой земле он умрет. Воистину, Аллах – Знающий, Ведающий». (31:34). Ведь эти пять вещей не знает никто, кроме Аллаха» [См. «аль-Мадарик» 3/37; аль-Кашшаф 3/239 и др.].
2. Целая группа ханафитских ученых заявила: «Человек женился без свидетелей и сказал: «Я взял себе в свидетели Аллаха, Его посланника (да благословит его Аллах и приветствует) и ангела». Этот человек стал неверующим, потому что взял себе убеждение что посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует)  и ангел знают то, что происходит в этом мире. Что же касается посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует), то он не знал скрытое даже когда был жив, а что же сказать после смерти?!» [См. «аль-Фатауа аль-Хания» с. 283; «Фатауа Хиндия» 2/226; «аль-Бахр ар-Раик» 3/88].
3. Также целая группа ученых ханафитов сказала: «Тот, кто скажет, что души праведников присутствуют и знают, что происходит – становится неверующим» [«аль-Бахр ар-Раик» 5/124; «аль-Фатауа ар-Рушайдия» с. 51, 202].
4. Сказал имам аль-Хужанди: «Знай, что убеждение о том, что мертвые или отсутствующие знают скрытое, а также убеждение, что вообще кто-либо, кроме Аллаха знает скрытое, является неверием и многобожием...Все ученые единогласны в том, что это неверие и я не знаю ни одного ученого из приверженцев сунны и единой общины («ахлю сунна уаль джамаа), кто бы не был с этим согласен».
5. Сказал имам Шукри аль-Алюси, делая опровержение ан-Набхани, за его убеждения о том, что пророк (да благословит его Аллах и приветствует) присутствует и видит везде и всегда: «Тот, кто обратит внимание поймет, что этот человек не верит в Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) и не признает его. Это потому что он верит в какую-то личность, которая присутствует в любом месте и во все времена, как на это указывает его стих. Что же касается нашего Пророка (да благословит его Аллах и приветствует), то он родился в Мекке и умер в Медине...а личности, которая бы присутствовала везде и всегда не было и не будет» [«аль-Аят аль- Кубра» с. 28].

 

2. Убеждение о том, что пророк (да благословит его Аллах и приветствует) управляет бытием.

На большинстве собраний по случаю маулида утверждается следующее:

1. «Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) способен решить любые проблемы человека, так как все явления этой жизни и следующей  в его руках» [«Баракат ул-Имдад» с. 8].
2. «Что бы не происходило в этом бытие, Всевышний творит это руками Пророка (да благословит его Аллах и приветствует). Поэтому если пророк (да благословит его Аллах и приветствует) пожелает чего-либо, то это обязательно произойдет и ничто не способно предотвратить это» [«аль-Истимдад ‘аля ажьяль аль-Иртидад» с. 32-33].
3. Сказал ан-Набхани (1350г/х): «Поистине, мусульмане из ахлю сунна уаль джамаа, а это большинство мусульман, убеждены в том, что: пророк (да благословит его Аллах и приветствует) знает сокровенное, дает и удерживает, решает проблемы тех, кто просит у него, отводит печаль и горести заступается за кого пожелает, заводит в рай кого пожелает. Эти убеждения являются самыми благими, а их отрицание – одно из самых дурных порицаемых явлений» [«Шауахид уль-Хакк» с. 279].
4. Сказал Ахмад Рида Хан аль-Афгани (1340 г/х): «Поистине, посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) излечивает болезни, защищает свою общину от всякой беды, он оживляет, придает силы, возвышает в степенях. Он оберегает и оказывает помощь, отводит несчастья и его приказ исполняется в обоих мирах» [«аль-Истимдад ‘аля ажьяль аль-Иртидад» с. 29-30].
5. Также он сказал: «Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) самый великий наместник Аллаха, он управляет небесами и землей» [«аль-Фатауа ар-Радауия» 6/155].
6. А в книге «аль-Амн уаль-‘Уля» сказано: «Сказал Аллах: «О, Мухамад! Все творения стараются добиться Моего довольства, а Я стараюсь добиться твоего довольства!» [С. 108].

Если же кто-то удивится тому, что представители суфийских тарикатов и сект дошли до столь порочных убеждений, то ведь подобное уже давно творится в кавказских республиках, что же касается нас, то и у нас подобное не за горами. Тем более  что первые большие шаги уже сделаны.

Для опровержения этих гнусных убеждений, достаточно привести лишь несколько аятов из Книги Аллаха.

Сказал Аллах: «Твой Господь создает, что пожелает, и избирает, но у них нет выбора. Аллах пречист и превыше тех, кого они приобщают в сотоварищи!». (28:68).

«Вы поклоняетесь вместо Аллаха идолам и измышляете ложь. Воистину, те, кому вы поклоняетесь вместо Аллаха, не способны даровать вам пропитание. Ищите же пропитание у Аллаха, поклоняйтесь Ему и благодарите Его. К Нему вы будете возвращены». (29:17).

«Они стали поклоняться вместо Него другим божествам, которые ничего не создают, но они сами были сотворены. Они не властны принести вред или пользу даже самим себе и не распоряжаются ни смертью, ни жизнью, ни воскрешением». (25:3).

Обращаясь же к пророку (да благословит его Аллах и приветствует), Всевышний сказал:

«Воистину, ты не сможешь наставить на прямой путь тех, кого ты любишь, но только лишь Аллах наставляет на прямой путь тех, кого пожелает. Он лучше знает тех, кто следует прямым путем». (28:56).

«Нет тебе в этом деле власти. Либо примет Аллах их покаяния, либо накажет их, ведь они являются беззаконниками». (3:128).

«Разве ты сможешь спасти того, относительно кого сбылось Слово о мучениях, кто находится в Огне?». (39:19).

Поэтому Абу Хурайра рассказывал, что когда пророку (да благословит его Аллах и приветствует) было ниспослано: «Увещевай своих близких родственников» (26:214), он встал среди людей и сказал: «О, курайшиты! (или что-то подобное) – выкупайте самих себя, поистине, я не способен помочь вам перед Аллахом ничем!» (Хадис достоверный; Бухари 3/1012; Муслим 1/192).

 

3. Убеждение о том, что пророк (да благословит его Аллах и приветствует) живет в своей могиле обычной материальной жизнью.

Знай, брат мой, что тело Пророка (да благословит его Аллах и приветствует)  находится в его могиле, а душа его на самом высоком и почетном месте у Всевышнего Аллаха. Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) живет в своей могиле потусторонней жизнью, сущность которой нам не известна, и мы не можем утверждать о ее сущности что-либо, кроме как опираясь при этом на священные контексты. Его жизнь отличается от жизни, которой он жил, будучи в этой жизни. Что же касается представителей многих суфийских тарикатов, то они имеют убеждение, что пророк (да благословит его Аллах и приветствует) живет в могиле своей обычной жизнью, которой он жил будучи в этом мире.

1. Вот что говорит один из имамов суфийского тариката «дьюбандия» ан-Нанутуи (1297 г/х): «Поистине, пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сейчас жив в своей могиле. Он живет в ней обычной, постоянной жизнью своим физическим телом. Его жизнь материальна, телесна, а не просто лишь духовна. Поэтому сподвижники не делили после него его наследство и не женились на его женах, которые остались после него. Он совершает намаз в своей могиле, совершая азан и икаму. Также он слышит приветствия тех, кто его приветствует. Это убеждения большинства мусульман и убеждения ахлю сунна единогласно. Также это убеждение всех наших имамов и предводителей, в отличие от ваххабитов, которые отрицают жизнь Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) в том виде, как я это описал» [«аль-Каукиб ад-Дуррий» 1/423].

 

2. Сказал также один из имамов суфиев аз-Зуркани (1122 г/х): «Пророки живы в своих могилах. Они едят, пьют, совершают намаз, совершают Хадж, более того, женятся, как это передается в сообщениях» [«Мисбах аль-Анам» с. 26].

Вот только интересно, о каких таких сообщениях говорит этот человек?!

Что же касается ученых ханафитского мазхаба, а также всех остальных мазхабов, то они утверждают следующее:

Сказал один из имамов ханафитского мазхаба аль-‘Имади (982 г/х): «Мы не можем знать о сущности потусторонней жизни. Эта жизнь не поддается органам наших чувств, и она не является телесной, материальной жизнью, но эта жизнь духовная, которая познается только священными контекстами, но не разумом» [«Иршад уль-‘акль ас-салим» 1/179].

Что же касается слов этого ан-Нанутуи: «Его жизнь материальна, телесна, а не просто лишь духовна. Поэтому сподвижнки не делили после него его наследство и не женились на его женах, которые остались после него», то да, действительно, никто из сподвижников не женился на женах Пророка (да благословит его Аллах и приветствует), которые остались после него. Но это не потому, что они считали, что пророк (да благословит его Аллах и приветствует) живет в своей могиле телесной жизнью, а по следующим причинам:

1. Всевышний Аллах разъяснил нам в Своей Книге, что жены Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) являются матерями правоверных. А на матерях, как известно, не женятся.

Сказал Аллах: «Пророк ближе к верующим, чем они сами, а его жены – их матери». (33:6).

2. А также, потому что женитьба на женах Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) является одним из видов проявления неуважения к пророку (да благословит его Аллах и приветствует) и его оскорблением.

Поэтому Всевышний Аллах сказал: «Вам не подобает ни обижать Посланника Аллаха, ни жениться на его женах после его смерти. Воистину, это является великим грехом перед Аллахом». (33: 53).

Обе эти причины упомянули ученые ханафитского мазхаба [См. «Рух уль-Ма’ани» 22/72-73; «Иршад уль-‘акль ас-салим» 7/113], а вовсе не ваххабиты, как это утверждает этот ан-Нанутуи.

Что же касается того, почему сподвижники не разделили наследство Пророка (да благословит его Аллах и приветствует)  после его смерти, то ханафитские ученые выделили на это три причины [См. «Рух уль-Ма’ани» 22/72-73; «Иршад уль-‘акль ас-салим» 7/113]:

1. Все, что оставляют пророки после себя не является наследством, которое делится, но является милостыней (садака), которая раздается.

В этом они основывались на хадис, переданный со слов Абу Бакра ас-Сыддыка о том, что пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Мы не оставляем наследство. Все что остается после нас – милостыня». (Хадис достоверный; Бухари 3/1126; Муслим 3/1380).

2. Пророки не оставляли после себя наследство, чтобы никто не обвинил их в том, что они копили имущество и хотели оставить его своим наследникам.
3. Если бы пророки оставляли наследство, то у кого-либо из их родственников или близких могло бы появится желание смерти Пророка (да благословит его Аллах и приветствует), что является неверием по единогласному мнению мусульман.

 

4. Убеждение о том, что пророк (да благословит его Аллах и приветствует)  был светом, а не человеком.

На собраниях по случаю маулида можно услышать о том, что пророк  (да благословит его Аллах и приветствует)  был светом, а вовсе не человеком.

Вот что говорят об этом крайние суфисты:

1. Сказал Ахмад Рида Хан аль-Афгани – имам тариката «бриляуия»: «О, Аллах! Благослови, приветствуй и облагодетельствуй Твой явный свет (т.е. Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) ), которого ты создал из Своего света, а затем создал из его света все творения» [«Салят ус-Сафа» с. 3].

Нетрудно догадаться, что убеждения о том, что пророк (да благословит его Аллах и приветствует) является светом, созданным из Света Всевышнего, является ничем иным как убеждением о том, что пророк (да благословит его Аллах и приветствует) – это часть божественной природы Аллаха. Это убеждение крайне схоже с убеждением христиан о том, что Иисус является частью Духа Божьего, что привело их к тому, что они объявили его сыном Бога.

2. Он же сказал: «Поистине, пророк (да благословит его Аллах и приветствует) является светом, все его тело свет и все части его тела свет, и от его тела не падает тень, так как свет не дает тени» [«Хадаик Бахшаш» 2/2].
3. Также из убеждений представителей некоторых суфийских тарикатов, что пророк (да благословит его Аллах и приветствует) был виден в темноте также ясно, как он был виден в светлое время суток. [«аль-Камар ат-Тамам» с. 14].
4. Исходя из этих своих убеждений, они заявили:

«Поистине, пророк (да благословит его Аллах и приветствует) и другие посланники не были людьми, а убеждения о том, что они были людьми – один из признаков неверующих» [«аль-Мауа’из ан-Ну’мания» с. 115].

Здесь важно отметить, что дело обстоит как раз наоборот. Многие из тех народов, к которым Всевышний посылал Своих пророков и посланников, не  уверовали в них как раз из-за того, что имели убеждения о том, что посланник от Аллаха не должен быть обычным человеком.

Сказал Аллах:  «Людям помешало уверовать после того, как к ним явилось верное руководство, только то, что они сказали: «Неужели Аллах отправил посланником человека?». (17:94).

«Знатные люди из его народа, которые не уверовали и отрицали встречу в Последней жизни, которых Мы одарили щедрыми благами в мирской жизни, сказали: «Это – всего лишь человек, подобный вам. Он ест то, что вы едите, и пьет то, что вы пьете. Если вы станете повиноваться человеку, который подобен вам, то непременно окажетесь в убытке». (23: 33-34).

«Это – за то, что посланники приходили к ним с ясными знамениями, а они говорили: «Неужели люди поведут нас прямым путем?» Они не уверовали и отвернулись. Аллах обошелся без них, ведь Аллах – Богатый, Достохвальный». (64:6).

Также, Всевышний Аллах опроверг убеждения тех, кто считал, что не пристало Всевышнему  отправлять к ним обычных людей: «Они сказали: «Почему к нему не спускается ангел?» Если бы Мы ниспослали ангела, то решение уже было бы вынесено, после чего они не получили бы отсрочки. Если бы даже Мы ниспослали ангела, Мы все равно сделали бы его мужчиной и привели бы их в замешательство относительно того, в чем они сомневаются». (6:8-9).

Также, Всевышний опроверг убеждения о том, что пророк (да благословит его Аллах и приветствует) не был обычным человеком, а был ангелом или светом или еще чем-либо:

«Скажи: «Воистину, я – такой же человек, как и вы. Мне внушено откровение о том, что ваш Бог – Бог Единственный. Тот, кто надеется на встречу со своим Господом, пусть совершает праведные деяния и никому не поклоняется наряду со своим Господом». (18:110).

«Мы и до тебя отправляли только мужчин, которым внушали откровение. Спросите людей Напоминания, если вы не знаете этого. Мы не сотворили их (посланников) телами, которые не употребляют пищу, и они не были бессмертными». (21:7-8).

«Мы не ниспосылали до тебя посланников, которые не принимали бы пищи и не ходили бы по рынкам. Мы сделали одних из вас искушением для других: проявите ли вы терпение? Твой Господь – Видящий». (25:20).

 

5. Краткий вывод по главе.

Главу об этих порочных убеждениях и примеры излишнего, крайнего возвеличивания Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) я привел только для того, чтобы читатель понял и осознал опасность ежегодного проведения собраний и мероприятий по случаю маулида Пророка (да благословит его Аллах и приветствует). Все эти убеждения уже очень давно высказываются на маулидах в арабских странах, а также в республиках постсоветского пространства. Теперь же, порочные корни суфийской заразы пытаются укрепиться и у нас. Как убедился уважаемый читатель, утверждения организаторов маулида и прочих неузаконенных собраний о том, что никто не порицает проведение маулида и того, что на них творится, кроме ваххабитов, являются явной ложью и попытками отвести внимание людей от их опасных деяний. Вместе с тем, что они не имеют никаких доводов на узаконенность проведения маулида, они еще и явно идут наперекор основам и правилам ханафитского мазхаба, закрывая на него глаза и отворачиваясь от него. Каждый мусульманин должен осознать, что как раз ежегодное проведение маулида является тем самым основным жирным переходным элементом, по которому здоровые убеждения о пророке (да благословит его Аллах и приветствует)  переходят в убеждения о том, что пророк (да благословит его Аллах и приветствует) обладает божественной природой. Именно посредством маулида все перечисленные выше нездоровые порочные убеждения получили распространение среди миллионов мусульман по миру. Если бы  не организация маулида, лидеры рафидитов и суфийских тарикатов никогда бы не смогли внедрить свои безбожные идеи в головы людей. Эти убеждения так и затухли бы под натиском жесткого порицания со стороны имамов всех мазхабов. Исходя из этого, становится понятным, что утверждения многих мусульман о том, что в проведении маулида нет ничего дурного, являются глубоким заблуждением и результатом неосведомленности о том, посредством каких этапов происходило распространение неверия и многобожия в арабских странах и республиках постсоветского пространства. Более того, это говорит о невежестве и неосведомленности этих мусульман о том, какие этапы прошли христиане и иудеи до того, как пришли к убеждениям о том, что Иисус и ‘Узейр являются сыновьями Аллаха.

Поэтому мне остается только обратиться к тем, кто обладает знанием и всем, кто его требует: будьте внимательны к тем уловкам, к которым прибегают нововведенцы на пути внедрения своих убеждений в головы простых мусульман. Чтобы вы были мягкими к простым мусульманам, которые нуждаются в ваших разъяснениях и советах. Чтобы вы были неприступны и стойки перед лидерами нововведенцев, опровергая их доводы, ослабляя их мощь, разрушая их нововведения. Чтобы вы по мере своих возможностей разъясняли людям правильные воззрения и не считали противника слабым и презренным, но, в то же время, и не считали его всесильным. Чтобы вы не оставались в стороне от участия в противостоянии с ними, сохраняя молчание и проявляя к ним дружбу, ведь именно это является главной причиной ослабления приверженцев Сунны и усиления приверженцев нововведений. Чтобы вы поторопились в деле порицания организации маулида так, пока дело не дошло до таких оборотов, исправить которые будет уже невозможно. Чтобы вы знали, что это напастье Всевышний послал нам лишь из-за наших грехов и дурных поступков, от которых необходимо поторопиться принести покаяние перед Всевышним Аллахом и просить Его избавить нас от этого несчастья и от этой беды.

«Любое бедствие постигает вас лишь за то, что приобрели ваши руки, и Он прощает вам многое. Вы не спасетесь бегством на земле, и нет у вас, помимо Аллаха, ни покровителя, ни помощника». (42:30-31).

 

 

 

 

Глава 16. Искренний совет участникам маулида.

Всевышний Аллах запрещает не только организовывать подобные мероприятия, но и принимать в них участие. Так как это означает принять участие в заблуждении и ответить на призыв тех, кто к этому заблуждению призывает.

Хузейфа ибн аль-Яман рассказывал, что посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «И из моей общины будут те, кто будет призывать к воротам Ада. Того, кто  ответит им, они заведут в Огонь». (Хадис достоверный; Бухари 7084; Муслим 4761).

Организаторы этого нововведения не избавят его участников от наказания Аллаха ни в чем.

Сказал Аллах: «Когда они будут препираться друг с другом в Огне, слабые скажут тем, которые превозносились: «Мы следовали за вами. Не избавите ли вы нас от доли Огня?» Те, которые превозносились, скажут: «Все мы – в нем. Воистину, Аллах уже рассудил между рабами». (40:47-48).

«В тот день их лица будут поворачиваться (или изменяться) в Огне, и они скажут: «Лучше бы мы повиновались Аллаху и повиновались Посланнику!» Они скажут: «Господь наш! Мы повиновались нашим старейшинам и нашей знати, и они сбили нас с пути. Господь наш! Удвой для них мучения и прокляни их великим проклятием!». (33:66-68).

«В тот день беззаконник станет кусать свои руки и скажет: «Лучше бы я последовал путем Посланника! О горе мне! Лучше бы я не брал такого-то себе в друзья! Это он отвратил меня от Напоминания (Корана) после того, как оно дошло до меня». Воистину, сатана оставляет человека без поддержки». (25:27-29).

Участие в маулиде является помощью в грехе и вражде.

Сказал Аллах: «Помогайте друг другу в благочестии и богобоязненности, но не помогайте друг другу в грехе и вражде. Бойтесь Аллаха, ведь Аллах суров в наказании». (5:2).

Также, участие в маулиде приводит к тому, что люди вокруг начинают обольщаться большим количеством людей, посещающих его. Это становится причиной того, что люди начинают воспринимать это мероприятие как что-то правильное и благое.

Нет сомнения, что после прочтения всех предыдущих глав, любой беспристрастный читатель сделал для себя вывод о не узаконенности маулида и его опасности.

Тем же, кто продолжит утверждать узаконенность маулида и участвовать в нем, остается только привести Слова Аллаха:

«Не уподобляйтесь тем, которые разделились и впали в разногласия после того, как к ним явились ясные знамения. Именно им уготованы великие мучения». (3:105).

«Они следуют только предположениям и тому, чего желают души, хотя верное руководство от их Господа уже явилось к ним». (53:23).

«Таким же образом, какого бы предостерегающего увещевателя Мы ни отправляли до тебя в какое-либо селение, его изнеженные роскошью жители обязательно говорили: «Воистину, мы нашли своих отцов на этом пути, и мы верно следуем по их стопам». Он сказал: «А если я принес вам то, что более верно, чем то, на чем вы нашли ваших отцов?» Они сказали: «Мы не веруем в то, с чем вы посланы». Мы отомстили им. Посмотри же, каким был конец обвинявших во лжи». (43:23-25).

«Но они разорвали свою религию на части, и каждая секта радуется тому, что имеет». (23: 53).

«Но они сочли ложью истину, когда она явилась к ним, и теперь они находятся в замешательстве».  (50:5).

 

 

 

Глава 17. Искренний совет тем, кто несмотря на все запреты, продолжит организовывать маулид.

Организаторы подобных мероприятий бывают двух видов:

1. Те, которые организуют их по своей воле и желанию. Это потому что они материально, или же как-либо иначе, заинтересованы в этом.
2. Те, которые участвуют в их организации не по своему желанию, а потому что на них оказывается определенное давление, которое чаще всего бывает совсем незначительным. Таковые не имеют материальной заинтересованности, однако, их забота заключается в сохранении того, что они имеют из имущества, положения, работы.

Однако, в шариате Всевышнего и те и другие несут за свои деяния ответственность и получают грех. Это потому что всех их объединяет одна общая черта – предпочтение ближней жизни и того, что в ней, перед следующей жизнью и тем, что у Аллаха.

Может быть они прислушаются к следующим аятам и хадисам:

1. Абу Хурайра рассказывал, что посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «А тот, кто начнет в Исламе дурной обычай, тот понесет наказание за себя, а также наказание всех тех, кто последует за ним в совершении этого обычая так, что их наказание от этого не убавится». (Хадис достоверный; Муслим 1017).

Сказал Аллах: «Пусть они понесут свою ношу целиком в Последний день, а также ношу тех невежд, которых они ввели в заблуждение. Как же отвратительна их ноша!». (16:25).

А также: «Они непременно понесут свое бремя и другое бремя вместе со своим бременем. В День воскресения их непременно спросят о том, что они измышляли». (29:13).

И как же несчастен тот,  кто не понимает, что чем больше усилий он прикладывает в призыве к своему нововведению, тем больше людей последует за ним, что еще сильнее усугубляет его положение.

Передает имам аль-‘Укайли в «ад-Ду’афа» 1/232, что имам Юсуф ибн Асбат порицал и позорил одного из нововведенцев перед людьми. И тогда один из присутствующих сказал ему: «Неужели ты не боишься, что распространил поклеп и сплетню?», на что Юсуф ибн Асбат ответил: «Почему же это, о, глупец? Поистине, я любимее этому нововведенцу, чем его отец и мать. Ведь я предостерегаю людей от его нововведения, а иначе, он понес бы на себе ношу всех, кто за ним последовал».

2. То, что у Аллаха лучше и долговечнее, чем все то, что есть в этой ближней жизни, а наказание Аллаха суровее и мучительнее.

Сказал Аллах: «Мирская жизнь – всего лишь игра и потеха, а последняя обитель лучше для тех, кто богобоязнен. Неужели вы не разумеете?». (6:32).

А также: «Они купили мирскую жизнь за Последнюю жизнь. Их мучения не будут облегчены, и им не будет оказана помощь». (2:86).

Сказал имам аш-Шаукани: «Таков обычай Аллаха в Его творениях. Тот, кто хочет получить прелести этой жизни, продавая религию, не получит ничего, кроме горя и убытка, рано или поздно». [«Адаб ут-Таляб» с. 30].

Сказал имам Ибн аль-Кайим: «Любой, кто предпочел ближнюю жизнь и полюбил ее из обладателей знания,  непременно начнет возводить на Аллаха навет в своих фетвах и постановлениях. Это потому что постановления Господа миров очень часто противоречат прихотям и желаниям людей, особенно тех, кто обладает властью или следует за своими страстями. Таковые никогда не удовлетворят своих желаний и стремлений без того, чтобы не отвергнуть истину и пойти ей наперекор. Поэтому любой ученый, который полюбил власть и следование страстям непременно оттолкнет истину, тем более если сможет найти в шариате малейшую соломинку, за которую сможет зацепиться в свое оправдание. И вот когда объединятся его желание и что-то подобное доводу, которым он оправдывается, страсти преумножаются многократно и истина становится незаметной, даже если на самом деле истина открыта и явна. Тогда он переступает границы и говорит себе: «Я в любой момент могу вернуться, совершив покаяние».

Об этих, и подобных им, сказал Аллах: «После них пришли потомки, которые перестали совершать намаз и стали потакать желаниям» (19:59), а также: «Их преемниками стало поколение, которое унаследовало Писание. Они схватились за блага этой жалкой жизни и сказали: «Мы будем прощены». Если бы им снова встретились подобные блага, они снова схватились бы за них. Разве с них не был взят завет Писания о том, что они будут говорить об Аллахе только правду? Они изучили то, что было в нем (Писании). Обитель Последней жизни лучше для тех, кто богобоязнен. Неужели вы не понимаете?» (7:169).

Это то, что заставляет их говорить об Аллаху неправду. Они говорят: «Это постановления Аллаха Его шариат и Его религия», хотя знают, что постановления Аллаха Его шариат и Его религия на противоположной стороне, или же не знают, является ли это постановлением Аллаха, Его шариатом и Его религией. Таким образом, иногда они говорят на Аллаха то, чего не знают, а иногда говорят на Аллаха то, о чем знают, что это ложь». [«аль-Фауаид» с. 100].

«Лучше бы они довольствовались тем, что дали им Аллах и Его Посланник, и сказали: «Нам достаточно Аллаха. Аллах одарит нас из Своей милости, а также Его Посланник. Воистину, мы устремляемся к Аллаху!». (9:59).

«Аллах сказал: «Это – день, когда правдивым людям принесет пользу их правдивость. Им уготованы Райские сады, в которых текут реки. Они пребудут там вечно». Аллах доволен ими, и они довольны Им. Это – великое преуспеяние!». (5:119).

Поэтому сказал Аллах: «Сатана угрожает вам бедностью и велит творить мерзость. Аллах же обещает вам прощение от Него и милость. Аллах – Объемлющий, Знающий». (2:268).

Сказал имам аш-Шаукани: «И некоторые не говорят и не провозглашают истину, заботясь о своем уделе, которое обеспечивается ему со стороны государства из имущества и поста. И поэтому они не говорят истину, которая противоречит тому, на чем большинство людей, желая завоевать уважение этих простолюдинов и боясь того, что они покинут его и разбегутся. А некоторые, не имея еще этой кормушки и положения, не говорят истину, надеясь, что в один из прекрасных дней ему будет дан этот заветный удел со стороны государства или людей» [«Адаб ат-Таляб уа мунтаха аль-араб» с. 41].

 

Что же касается тех, кто оправдывается давлением со стороны нововведенцев, то может быть они прислушаются к этим аятам и хадисам:

«Которые ответили Аллаху и Посланнику после того, как им нанесли ранение. Тем из них, которые вершили добро и были богобоязненны, уготована великая награда. Люди сказали им: «Народ собрался против вас, побойтесь же их». Однако, это лишь приумножило их веру, и они сказали: «Нам достаточно Аллаха, и как прекрасен этот Попечитель и Хранитель!» Они вернулись с милостью от Аллаха и щедротами. Зло не коснулось их, и они последовали за довольством Аллаха. Воистину, Аллах обладает великой милостью. Это всего лишь сатана пугает вас своими помощниками. Не бойтесь их, а бойтесь Меня, если вы являетесь верующими». (3:172-175).

Ибн ‘Аббас рассказывал: «Однажды, я сидел позади Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) и он сказал мне: «О сынок! Я научу тебя словам: «Храни Аллаха и Аллах будет хранить тебя. Храни Аллаха и ты найдешь Его перед собой. Если просишь о чем-то, проси у Аллаха, если ищешь помощи, ищи ее у Аллаха. И знай, что если все люди соберутся, чтобы принести тебе пользу в чем-либо, они не смогут помочь тебе больше, чем то, что предписал тебе Аллах. А если же все люди соберутся, чтобы нанести тебе вред, то не нанесут они тебе вреда больше, чем то, что предписал тебе Аллах, перья уже подняты, а свитки высохли». (Хадис достоверный; Тирмизи 2516).

 

 

 

Глава 18. Искренний совет тем, кто остается в стороне и не порицает это нововведение.

 

1. Порицать порицаемое и высказывать свое несогласие с ним является обязательным.

Сказал Аллах: «Пусть среди вас будет группа людей, которые будут призывать к добру, повелевать одобряемое и запрещать предосудительное. Именно они окажутся преуспевшими». (3:104).

‘Убада ибн Самит рассказывал: «Мы присягнули посланнику Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) на то, что будем слушаться и подчиняться, в легкие времена и тяжелые. И на то, что мы не будем оспаривать власть того, кто ею владеет. А также на то, что будем высказывать истину где бы мы ни были, и не будем бояться порицания порицающих». (Хадис достоверный; Бухари 7199; Муслим 1709).

 

2. Всевышний посылает свое наказание на того, кто совершает нововведение и на того, кто умалчивает о нем и не порицает его.

Сказал Аллах: «Неверующие сыны Исраила (Израиля) были прокляты языком Давуда (Давида) и Исы (Иисуса), сына Марьям (Марии). Это произошло потому, что они ослушались и преступали границы дозволенного. Они не удерживали друг друга от предосудительных поступков, которые они совершали. Как же скверно было то, что они делали!». (5:78-79).

«Спроси их о селении на берегу моря. Они нарушили субботу, поскольку рыбы приплывали к ним открыто по субботам и не приплывали в остальные дни. Так Мы подвергли их испытанию за то, что они отказались повиноваться. Вот некоторые из них сказали: «Зачем вам увещевать людей, которых Аллах погубит или подвергнет тяжким мучениям?» Они сказали: «Чтобы оправдаться перед вашим Господом, быть может, они устрашатся». Когда они забыли о том, что им напоминали, Мы спасли тех, которые запрещали творить злодеяния, и подвергли ужасным мучениям беззаконников за то, что они поступали нечестиво. Когда они преступили пределы того, что им было запрещено, Мы сказали им: «Будьте обезьянами презренными!». (7:163-166).

Абу Бакр ас-Сыддык сказал: «И мы слышали, как пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Если люди увидят, что кто-либо совершает несправедливость и не схватят его за руку, они близки к тому, что Аллах обрушит наказание на всех вместе». (Хадис достоверный; Тирмизи 2168; Ибн Маджа 4005, см. «аль-Мишкат» 5142).

 

3. Порицаемое необходимо порицать немедленно и не откладывая, пока оно не укрепилось в сердцах людей, и не пустило свои корни.

Сказал имам аль-Курафи: «Сказали ученые: «Порицание порицаемого и побуждение к одобряемому является обязательным без промедления, по единогласному мнению мусульман» [«аль-Фурук» 4/1400].

Это потому что нововведение сначала бывает  маленьким и незаметным, и если о нем умалчивать и не разъяснять его суть людям, оно становится огромным, пускает корни и укрепляется. После этого его удаление становится практически  невозможным.

Передается от Ибн Мас’уда, что он сказал: «Приходит народ и оставляет Сунну на размер с кончик пальца. Если же вы оставите их на этом без порицания, то, в конце концов, они приходят с огромной проблемой».

Сказал шейх уль-ислам Ибн Таймия: «Если люди совершают ошибку размером с пядь, то во времена тех, кто за ними последует, она превращается в локоть, и таким образом все больше и больше. Счастливым же является тот, кто ограничивается Сунной». [«Бугьят уль-муртад» с. 451].

Сказал Башир аль-Ибрахими: «Обязанность того, кто знает истину - побуждать людей к прямому пути каждый раз, когда усиливается заблуждение. Он должен торопиться на помощь истине каждый раз, как видит, что ложь начинает одерживать верх над ней. Он обязан сражаться с нововведением, злом и грехом до того, как они распространятся и наберут силу. До того, как люди возьмут эти деяния в привычку, и они пустят корни в сердцах так, что вырвать их станет не под силу. Его обязанностью является вливание в ряды борцов за истину,но никак не оставаться позади  вместе с отсиживающимися». [«аль-Асар» 4/110-111].

 

4. Порицаемое, которое совершается открыто, необходимо порицать открыто.

Это путь приверженцев Сунны и единой общины. Во все времена нововведения и грехи, совершаемые явно, порицались открыто и явно, а те грехи, которые совершаются скрытно, порицались скрытно, без объявления о них.