Ответ тем, кто одобряет какие-либо нововведения, подобно празднованию мавлида

Бисми-Лляхи ар-Рахьмани ар-Рахьим

Вопрос: Я надеюсь, что вы рассмотрите следующий вопрос. Речь идет о споре между теми, кто утверждает, что празднование дня рождения Пророка (мавлид набави) является религиозным нововведением (бид’а) и теми, кто утверждает обратное. Первые приводят в доказательство тот факт, что не было такого ни при жизни Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, ни во время сахабов, ни во время табиин. Вторая группа отвечает на это: кто вам сказал, что все действия, которые мы совершаем, должны иметь место во времена Пророка, сподвижников или табиинов? У нас сегодня есть, например, то, что называется «’илм ар-риджал» и «джарх ва та’дил» (наука о передатчиках хадиса и их надежности) и так далее, и никто не возражает против этого. Основой в отрицании чего-либо из нововведений является противоречие (исламской) основе. Так какой основе противоречит празднование мавлида? В этом вопросе много противоречий. Так же они приводят в доказательство то, что Ибн Касир одобрил празднование дня рождения Пророка, да благословит его Аллах и приветствует. Каково правильное постановление в этом вопросе, подтвержденное доказательством?

Ответ: Хвала Аллаху.

Во-первых. Прежде всего, следует отметить, что у ученых есть разногласие насчет даты рождения Пророка, да благословит его Аллах и приветствует. Ибн ‘Абд аль-Барр считал, что Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, по истечении двух ночей Раби’ ал-Аввал. Ибн Хьазм считал более вероятным, что он родился по истечении восьми ночей этого месяца. Так же сказано, что он родился по истечении десяти ночей, как сказал Абу Джа’фар ал-Бакъир, и было сказано – по истечении двенадцати ночей, как сказал Ибн Исхьакъ. Так же было сказано, что он родился в месяце Рамадан, как передал Ибн ‘Абд аль-Барр от Зубайра б. Баккар. См. «ас-Сира ан-Набавийа» Ибн Касира (стр. 199-200).

Этого разногласия ученых достаточно, чтобы мы поняли, что праведные предшественники этой Уммы, которые любили Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, не были уверены насчет даты его рождения, не говоря уже о праздновании этого дня. В течение первых нескольких веков мусульмане не праздновали мавлид, затем фатимиды (шииты) придумали праздновать его.

Шейх ‘Али Махьфуз сказал: «Впервые это нововведение начали практиковать в 4 веке в Каире. Это были фатимидские халифы, которые ввели шесть мавлидов: дни рождения Пророка, имама Али, Фатимы аз-Захра, Хасана и Хусейна – да будет доволен ими Аллах, – и день рождения текущего халифа. Так продолжалось до тех пор, пока это не отменил «ал-Афдал Амир ал-Джуйуш». Затем они снова праздновались во время халифата «ал-Амира би Ахками-Ллях» в 524 году Хиджры, когда люди почти забыли о них. А первым, кто привнес нововведение празднования мавлида в городе Эрбиль (Ирак) был ал-Малик ал-Музаффар Абу Са’ид. Это произошло в 7 веке, и празднование мавлида продолжается до сегодняшних дней. Данное нововведение широко распространилось среди людей, которые ввели все, что им вздумается и что внушили им дьяволы из числа людей и джиннов». Конец цитаты из «ал-Ибда’ фи Мадар ал-Ибтида’» (стр. 251).

Во-вторых. Что касается слов сторонников празднования мавлида набави, которые приводятся в вопросе, то это говорит об отсутствии понимания термина «бид’а» (религиозное нововведение), насчет которого нас предупредил Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, во многих хадисах. Это правило, которое охватывает все акты поклонения, которые совершаются с целью приближения к Всевышнему Аллаху.

Нельзя стремиться приблизиться к Аллаху, совершая акты поклонения, которых не предписал для нас посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует. Это понятно из запрета Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, на нововведения. Бид’а – это стремление приблизиться к Всевышнему Аллаху посредством того, что Он не предписал. Поэтому Хьузейфа – да будет доволен им Аллах – сказал: «Избегай любого акта поклонения, которого не совершали сподвижники посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует».

В аналогичном ключе высказался имам Малик, да помилует его Аллах: «То, что не было религией тогда, не является таковой и сейчас». То есть: то, что не было частью религии, и при помощи чего не искали приближения к Аллаху во время Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, не является частью религии и в дальнейшем.

Что касается примера про науку «джарх ва та’дил» (оценка передатчиков хадиса), приведенный в вопросе, и то, что это не порицаемое нововведение, то подобное говорят те, кто разделяют религиозные нововведения на хорошие и плохие. Затем они идут дальше и разделяют нововведения на пять шариатских положений: обязательные (ваджиб), желательные (мустахаб), дозволенные (мубаха), запретные ( харам) и нежелательное (макрух). Это разделение упомянул ал-‘Изз б. ‘Абд ас-Салам, и за ним последовал его ученик ал-Къарафи.

Эту классификацию ал-Къарафи опроверг аш-Шатиби. Он сказал: «Это вымышленное разделение, для которого нет шариатского доказательства. Более того, оно противоречиво в своей сути, потому что для нововведения по определению не существует шариатского доказательства, будь то из шариатских текстов или правил. Если бы там было шариатское доказательство, указывающее на обязательность, желательность или дозволенность, то это не было бы нововведением, а входило бы в общее число обязательных или желательных действий. Таким образом, объединение между нововведениями и наличием доказательств, указывающих на обязательность, желательность или дозволенность, является попыткой объединения несовместимостей.

Что касается описания нововведений как нежелательное (макрух) и запретное (харам), то это правильно в том смысле, что это бид’а, а не по другим соображениям. Если есть доказательства того, что что-то запретно или порицаемо, это не доказывает, что данное действие является нововведением, потому что это может являться грехом, как убийство, кража, употребление алкоголя и тому подобное. Поэтому, вышеуказанной классификации нововведений не существует, кроме описания нововведения как запретное или нежелательное в упомянутом нами смысле.

Единогласие об отвергаемости нововведений, переданное ал-Къарафи от своих товарищей, является правильной, но его классификация нововведений неверная. Странно говорить о единогласии при наличии противоречий в этом вопросе, хотя он знает, что это обязательно приводит к нарушению консенсуса. Похоже, что в этой классификации он слепо следует за своим шейхом – то есть за Ибн ‘Абд ас-Саламом, – не поразмыслив над этим вопросом.

Затем он привел оправдание ал-‘Изз б. ‘Абд ас-Саламу в формулировке этой классификации, и тому, что он назвал нововведением «масалих мурсаля» (общие интересы), а затем сказал: «Что же касается аль-Къарафи, то нет ему оправдания в том то, что он передал это деление не в соответствии с тем, что подразумевал его шейх (аль-‘Изз) и что подразумевали люди, поскольку он вступил в этом делении нововведений в противоречие со всеми. И тем самым он пошел против единогласного мнения (иджма’)». «Аль-И’тисом» (стр. 152-153). Мы советуем обратиться к этой книге, поскольку автор написал пространное опровержение, проделав отличную работу, да помилует его Аллах.

Ал-‘Изз б. ‘Абд ас-Салам привел примеры обязательного нововведения в соответствии со своей классификацией. Он сказал: «Примеры для обязательного нововведения:

1. Изучение арабской грамматики для понимания слов Аллаха и Его посланника, да благословит его Аллах и приветствует. Это является обязательным, потому что сохранение Шариата обязательно, и эта цель не может быть достигнута без знания грамматики. А то, без чего нельзя достичь обязательного, также становится обязательным.

2. Изучение неясных слов из Корана и Сунны.

3. Установление правил фикха (усуль ал-фикх).

4. Исследование передатчиков хадисов (джарх ва та’диль), чтобы отличить достоверный хадис от слабого. Шариатские правила указывают, что сохранение Шариата является общественной обязанностью (фард кифая), и эта цель может быть достигнута только посредством того, о чем мы уже говорили». «Къава’ид ал-Ахькам фи Масалихь ал-Анам» (2/173).

Аш-Шатыби ответил на это следующим образом: «На эти лова ‘Изз ад-Дина, мы скажем то же, что и раньше. Что касается примеров обязательности того, без чего нельзя достичь обязательного – как он сказал, – то не обязательно, чтобы на это имелся прецедент со времени салафов, или чтобы для этого имелась конкретная основа в Шариате, потому что это относится к категории «масалих мурсаля», а не к нововведениям». «Аль-И’тисом» (стр. 157-158).

Суть данного опровержения в том, что эти науки нельзя называть порицаемыми шариатскими нововведениями, поскольку для них есть подтверждение в общих текстах и шариатских правилах, которые предписывают сохранение религии и Сунны и достоверную передачу людям шариатских знаний и текстов (Коран и Сунну).

И можно сказать, что эти науки названы нововведением в лингвистическом смысле, а не шариатском, поскольку любое нововведение в шариатском значении является порицаемым. Что касается нововведений в языковом значении, то некоторые из них бывают похвальными, а некоторые порицаемыми.

Хьафиз Ибн Хьаджар ал-‘Аскъалани сказал: «Нововведение в шариатском значении, является порицаемым, в отличие от его языкового значения. Любое новое действие, которому не было примера, называется нововведением, является ли оно похвальным или порицаемым». «Фатхь ал-Бари» (13/253).

Он также сказал: «Слово «нововведения» относится ко всему, для чего нет прецедента в прошлом. В языковом смысле это включает в себя как похвальное, так и порицаемое, а в шариатском значении – только порицаемое. Если это слово применяется к чему-то похвальному, то это следует понимать только в языковом значении». «Фатхь ал-Бари» (13/340).

Шейх ‘Абд ар-Рахьман ал-Баррак в своей книге «ал-И’тисам бил-Китаб вас-Сунна», в толковании хадиса (7277) из 2 главы «Сахиха ал-Бухари» сказал: «Эта классификация правильна с точки зрения нововведений в языковом значении. Что касается нововведений в Шариате, то любое из них является заблуждением, поскольку Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Худшее из дел –нововведение, а каждое бид’а – заблуждение». В свете общего смысла этих слов, нельзя говорить, что нововведения бывают обязательными, желательными и дозволенными, поскольку нововведения в религии можно разделить только на запретные или нежелательные. Среди нежелательных нововведений есть те, о которых сказано, что они дозволены: выделение утренней и предвечерней молитвы для пожимания рук». Конец цитаты.

Следует понять и придерживаться следующего: необходимо принимать во внимание наличие причин и отсутствие препятствий для совершения чего-либо во время Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, и благородных сподвижников. Таким образом день рождения Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, и любовь сподвижников к нему — это две причины, которые присутствовали во время благородных сподвижников, из-за которых они могли сделать праздником день рождения Пророка и праздновать его, и не было для них никаких препятствий в этом. И если Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, и его сподвижники не делали ничего подобного, становится очевидным, что это не предписано в Шариате. Если бы это было предписано, то они опередили бы в этом остальных людей.

Шейх Ислама Ибн Таймия сказал: «Так же нововведения, которые привнесли некоторые люди, либо уподобляясь христианам в их праздновании дня рождения Исы, мир ему, либо из-за любви к Пророку, да благословит его Аллах и приветствует, и его почитания – да вознаградит их Аллах за эту любовь и иджтихад, но не за нововведение – сделав день рождения Пророка праздником, несмотря на разногласие насчет даты его рождения. Поистине, праведные предшественники не делали этого, несмотря на наличие веских причин (то есть любви к Пророку) и отсутствие препятствий для этого. Если бы это было делом полностью хорошим или в основном хорошим, то салафы, да будет доволен ими Аллах, то они были достойнее нас, ведь они больше нас любили и почитали посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, и они больше нас стремились совершить хорошее. Самая совершенная любовь к нему и его почитание проявляется в следовании ему и послушании, в выполнении его повелений и оживлении его Сунны – скрыто и явно – и в распространении того, с чем он был послан и усердии на этом пути сердцем, руками и словами. Поистине это и есть путь первого поколения – мухаджиров и ансаров, и религия тех, кто следовал за ними в Истине». «ал-Икътидаъ ас-Сират» (стр. 294-295).

Это здравое слово, разъясняющее, что истинная любовь к Пророку, да благословит его Аллах и приветствует, заключается в следовании Сунне, в его изучении и распространении среди людей и его защите. И это путь сподвижников, да будет доволен ими Аллах.

Что касается поздних поколений, то они обольстились и были обольщены дьяволом этими празднованиями (мавлида). Они считали, что таким образом выражают свою любовь к Пророку, да благословит его Аллах и приветствует, однако они были далеки от того, чтобы оживлять его Сунну, следовать ей, призывать к ней, обучать ей людей и защищать ее.

В-третьих. Что касается того, что они приписывают Ибн Касиру, что он разрешал празднование мавлида, то пусть они укажут, где он сказал подобное, потому нам не встречались такие слова от Ибн Касира, да помилует его Аллах, и мы не приемлем приписывание ему, поддержку и пропаганду этого нововведение.

А Аллах знает лучше.