О СЛАВЯНСКОЙ (НОВО)ЯЗЫЧЕСКОЙ ФИЛОСОФИ

Современные славянские неоязычники, стремясь противопоставить себя христианству, любят утверждать, что язычество — это, дескать, никакая не религия, а что-нибудь ещё — вера, идеология, мировоззрение, и т. д. Среди этого «чего-нибудь ещё» встречается и философия. Вот, например: «(…) язычество — это не религия, а мировоззрение, философия, образ жизни. Такое определение будет максимально точно». Про «философию славянского язычества» написано немало текстов. И, к сожалению, немногие понимают, что никакой философии у древних славян, по всей видимости, не было. Это явление стадиально позднее, и из всех индоевропейских народов в дохристианское время она известна только у индийцев, греков и римлян. Русская же философия сформировалась после христианизации под влиянием попавших на Русь из Византии трудов античных и средневековых мыслителей. Причём знакомство с этими трудами происходило, преимущественно, в церковной среде, а первыми русскими философами были, в основном, церковные деятели.

Никакой философии не было и у славян «этнографических» — им просто было не до «высоких материй». В народной культуре, конечно же, есть множество глубоких мыслей, но искать в фольклоре и этнографии «русскую народную философию» и «русских народных философов» — занятие бессмысленное. Системных и теоретически обоснованных учений (как у Платона или, скажем, Шанкары) там нет.

Однако современной религии религиозная философия определённо нужна. На данный момент, пожалуй, наибольших успехов в создании славянской неоязыческой философии достиг влх. Велеслав. И это прискорбно, потому что, к сожалению, разрабатывал он её по любимому методу родноверов — занимаясь простым калькированием. Обычно родноверы калькируют «народное христианство» (календарь праздников — церковный, боги — переименованные христианские святые), но, так как в этой области из «народного христианства» взять особо нечего, Велеслав (я сейчас говорю о его работах начала и середины 2000-х годов) переложил на русский лад индийскую адвайта-веданту. Заменил Атмана / Брахмана на Рода, майю — на маяту, мокшу — на восхождение в «Неведомые чертоги Родовы» и т. д. Естественно, получилось из этого то, что и должно было получиться — явная вторичка, индуизм а-ля рюс. Один мой знакомый говорил мне ещё в начале 2000-х годов, что он перестал читать Велеслава, когда понял, что всё, что он пишет — пересказ индийской философии. Нет смысла читать пересказы, если можно прочесть оригинал. Я тогда пытался Велеслава оправдать, но сейчас понимаю, что смысла в этом действительно нет.

Итак, в настоящее время самобытная славянская неоязыческая философия фактически отсутствует. Памятуя о том, что мы здесь в СНЯ стремимся не только указывать на проблемы, но и предлагать способы их решения, изложу свои мысли по этому поводу:

Создание самобытной (и при этом имеющей опору в традиции) философской системы — дело долгое и трудозатратное и я, если честно, пока не вижу в славянском неоязычестве людей, которые занимались бы чем-то подобным. Поэтому сейчас имеет смысл опираться на то, что уже было наработано в других языческих культурах. Прежде всего, конечно, в индоевропейских (ничего не имею против философии Древнего Китая, например, но к нам она имеет крайне отдалённое отношение).

При этом не нужно ничего калькировать (иначе получится как в родноверии — очередной псевдославянский индуизм). Вполне достаточно просто читать хорошие академические переводы — скажем, тех же Упанишад, и черпать философские воззрения там.

Лично я (при всём моём глубоком уважении к индийской религии и философии) всё-таки считаю наиболее подходящей для славянского неоязычества античную философию. Она (особенно в поздний, эллинистический период), на мой взгляд, имеет намного меньше этнокультурной специфики. Вот, например, прочитайте отрывок из текста Максима Тирского:

«Божеству нет надобности ни в статуях, ни в кумирах; их придумал слабый и далекий от божества, как “небо от земли”, человеческий род, чтобы в этих знаках запечатлеть имена богов и связанные с ними представления. (…) Стремясь познать божество, мы по своему несовершенству воплощаем его в то обличие, какое признаем самым прекрасным. Этим мы сходствуем с влюбленными: слаще всего на свете глядеть на изображение любимого, но милым напоминанием о нем бывает и лира, и игральная кость, и место, на котором он сидел, и ристалище, где он состязался, иными словами — все, что вызывает о нем воспоминание. Что мне еще сказать о кумирах богов и какие предложить установления? Чти божество в любом обличии. Если воспоминание о нем у грека порождает искусство Фидия, у египтянина — почитание животных, у других народов — реки или огонь, мне не досадно это несходство: лишь бы только знали, лишь бы только чтили, лишь бы только помнили». [Максим Тирский. Следует ли почитать кумиры? Источник: http://simposium.ru/ru/node/9801] Автор пишет не конкретно о греческом язычестве, а о язычестве вообще — что мешает славянам «взять на вооружение» его мысли? И не нужно Максима Тирского наряжать в косоворотку, заменять лиру на «гусли», а «кумиры» на «чуры». Не в этом суть.

К тому же, не следует забывать, что вся европейская цивилизация (частью которой является и наша страна) имеет корни в античности. Древние греки и римляне нам явно ближе индусов.

И последнее. Платона, Пифагора и прочих подобных им античных мыслителей иногда называют «могильщиками традиционного язычества», «предхристианами» и т. д. И вообще — зачем, мол, нам вся эта философия, предки наши и без неё прекрасно обходились. Что ж, каждому — своё. Я просто приведу несколько примеров.

Вот так выглядело традиционное язычество без философии. То самое, которое загоняли в могилу мудрецы древности:

«В год 6491 (983). Пошел Владимир против ятвягов, и победил ятвягов, и завоевал их землю. И пошел к Киеву, принося жертвы кумирам с людьми своими. И сказали старцы и бояре: «Бросим жребий на отрока и девицу, на кого падет он, того и зарежем в жертву богам»». [ПВЛ. Иcточник: https://azbyka.ru/otechnik/Nestor_Letopisets/povest-vremennyh-let/2]

«И вот, когда наступила ночь и засиял полный круг луны [22], скифы вышли на равнину и начали подбирать своих мертвецов. Они нагромоздили их перед стеной, разложили много костров и сожгли [23], заколов при этом по обычаю предков множество пленных, мужчин и женщин [24]. Совершив эту кровавую жертву, они задушили [25] [несколько] грудных младенцев [26] и петухов [27], топя их в водах Истра». [Лев Диакон. История. Источник: http://yakov.works/acts/10/lev_diak/leo_9.htm]

А вот что думал о таком традиционном язычестве античный философ Плутарх (к слову сказать — жрец храма Аполлона в Дельфах):

«Именно суеверие с его нелепыми заботами и страстями, его словечки и телодвижения, колдовство и волхвование, по кругу беготня и тимпанов громыхание, нечистые очищения и грязные омовения, вместо жертв изуверские истязания, вместо обрядов чудовищные глумления, — вот что позволяет некоторым говорить, что лучше пусть вовсе не будет богов, если все это им нравится, если от этого они получают удовольствие, если они настолько злобны, ничтожны и мелочны.

Не лучше ли было бы пресловутым галатам и скифам вовсе не знать о богах, не имея о них ни малейшего представления, чем полагать, что они существуют и радуются крови закалаемых людей, что для них это наилучший жертвенный обряд и самое приятное священнодействие?» [Плутарх. О суеверии. Источник: http://ancientrome.ru/antlitr/t.htm?a=1438014000]

Кому что больше нравится…

Автор: Мирослав Курганский